使徒信经：圣父上帝

我们对上帝的信仰实在是我们对其他一切信仰的根本。因此，如果我们以世界观的方式来看的话，上帝就是中心，而其他的一切都是因与上帝的关系而存有。这种将上帝置于中心的思维与我们文化中自我中心的思维是截然不同的；我们的文化先考虑自己，然后再关注其他包括上帝在内的一切与自我的关系。这种人本的世界观是与《圣经》看待万有的方式完全地背道而驰，我认为我敢断言，就像《圣经》启示的那样，人本的世界观也是与上帝看待万有的方式全然背道而驰。因此，就现今的事奉而论，十分重要去挑战这种我们生来具有的、自我中心的方式；力图在我们人生中，让上帝回到该有的中心地位，用以上帝为中心的世界观代替自我中心、人本的视角。（詹姆斯•巴刻博士）

我们将从两个主题来看《圣经》中展示关于上帝的基本概念。一方面，我们要探讨神学家们常常所说的上帝的独一性，就是指只有一位上帝存在这个事实；另一方面，我们要集中在上帝的单纯性，指的是虽然上帝有三个位格，但是他实际上是一个上帝。我们先以上帝的独一性开始，这个教义是指《圣经》当中的上帝是独一的真神。

独一性

我们探讨上帝的独一性时，我们首先要看看在教会初期世上流行的多神论；第二，我们要探讨强调一位上帝的一神论；第三，我们要谈谈基督教和基督教关于上帝的概念。让我们先看多神论的主题。

多神论

多神论是指相信有多个神存在的信仰，这里的神是指控制宇宙空间超自然的有能力的存在物。其中有些神被认为是永恒的，自然存在的；有些则认为是被生出的，甚至以某种形式被创造出来的。在多神论的系统中，这些神常常是彼此截然不同，因此从某种意义上讲是独特的，正如所有的人都是独特的一样。但是在多神论中，没有一个神能够宣称自己是唯一掌握宇宙空间的超自然存在。

一个很流行的多神论类型，称为单一主神论，他们信奉一个主神而不否认其他神的存在。例如，罗马帝国的有些人敬拜宙斯是至高的神，而同时仍然接纳其他的神。

早期教会时代，大多数非基督徒都是多神论者，其中很多人相信希腊和罗马的众多假神，而另外的人则拜古代近东地区的各种偶像。也有一些多神论者相信宇宙的能力，有些人敬拜被创造的自然物或自然现象。基本上没有不相信神存在的无神论者。

普遍相信各种神明的一个原因是，多神论是法律要求的。例如，在罗马帝国，政府强迫人们要敬拜罗马的众神明，罗马人要求人们敬拜神为了获得神的恩惠并保佑他们的帝国。但是相信各样神明的一个更根本的原因是人类的罪恶。

《圣经》表明人类会那么轻而一举的，离开真神转向假神。这与《圣经》有关罪的教义有特别的联系。这一点与我们作为受造物和伟大造物主的关联，远没有我们沦为有罪的受造物和造物主之间关联来的更加密切。罪以它特有的方式蒙蔽我们，使我们不能明辨上帝借着创造向我们揭示的有关上帝的真理。因此，事实上，如果单靠我们自己去分辨的话，我们必定会将上帝或其神性与其他非真神的事物混为一谈。换句话说，我们会用我们自己的想象去造神，代替永生的上帝。（大卫•鲍乌尔博士）

就如《圣经》所说，每一个人心里最深处都十分明白，离开了神圣的创造主之手，这个宇宙不可能出现。但是由于我们的罪，人类不愿自然而然地承认真神，把这些东西归荣耀与上帝。相反，我们把上帝的作为归结于其他的资源。罗马书1章20-23节，保罗这样说，

自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。将不能朽坏之　上帝的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。（罗马书1章20-23节）

按照保罗所言，《圣经》中所说之上帝的存在，对每一个人都是显而易见的，是明明可知的，而且是可以晓得的。保罗甚至更进一步说，人们透过创造中上帝的自我启示而知道上帝，但是，因为罪，人们竟然不荣耀上帝，也不感谢上帝。相反，我们却把上帝的荣耀变成我们创造的假神，敬拜这些假神，取代上帝的位置。

《圣经》告诉我们，每一个人心中，我们的心思、我们的良心里面的深处，都知道神，因为祂已经向我们启示。可是，每一个人都离开神，心里去转而敬拜偶像偶像就是任何上帝所造的，但是我们把它当做神来敬拜。所以每一个人心中都有偶像的，甚至乎是制造偶像的一个工厂。（林慈信博士）

把多神论的图画存记在心，我们接下来要探讨一神论，即相信只存在一位上帝。

一神论

理论上来讲，一神论可以指任何明确相信只有一位上帝的宗教。例如，现代社会的犹太教，基督教和伊斯兰教都是一神论宗教，因为他们都坚持相信有神而且只有一位神。

《圣经》中很多经文都宣称上帝的独一性，清楚明确地表明只有一位上帝，下面是几个例子。列王记上第8章60节，所罗门说，

惟独耶和华是上帝，并无别神。（列王记上8章60节）

诗篇86篇10节，大卫向上帝唱歌说：

惟独你是上帝。（诗篇86篇10节）

列王记下第19章19节，希西家祷告

惟独你耶和华是上帝！（列王记下19章19节）

罗马书第3章30节，保罗坚称，

上帝既是一位。（罗马书3章30节）

雅各在雅各书第2章19节说，

你信上帝只有一位，你信的不错。（雅各书2章19节）

只有一位上帝，这是旧约时代的真理，也是新约时代的真理，在早期教会这是真理，在今天仍然是真理。

我们在这里需要指出，不是所有一神论的宗教敬拜的都是同一位上帝。我们已经说过，犹太教，基督教和伊斯兰教都只敬拜一个神，不但如此，他们都认定这位上帝是亚伯拉罕的上帝，至少在名称上。但是他们对「亚伯拉罕的上帝」所赋予的概念却完全不同，他们在这位上帝的属性，上帝的作为，而且甚至祂的本质上都不相一致。

来看一下犹太教。犹太教信仰的基础是旧约《圣经》，这也是基督教信仰的基础，但是犹太教否定《圣经》所启示的三位一体的上帝。实际上，他们否认三位一体的每一个位格，他们拒绝承认耶稣是主，以及道成肉身，他们否认圣灵是上帝的位格。因为拒绝耶稣和圣灵，他们就是否认了差派他们的圣父上帝。就如耶稣自己在路加福音10章16节中所说的，

弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。（路加福音10章16节）

犹太教拒绝耶稣和圣灵，因而也就是拒绝圣父上帝。

犹太教相信只敬拜旧约《圣经》中所描述的上帝，就是指基督徒所爱的同一位旧约的上帝，而且说，「我们敬拜那位上帝。」因此，表面上，从某种意义上我们可以说，我们敬拜的是同一位上帝，但是从另外的意义上说，他们的上帝和我们的上帝不一样，因为他们否认在耶稣里所启示的上帝的全部。

如果我们查看一下伊斯兰教，就更加清楚，他们的上帝和《圣经》的上帝互相矛盾。

一个重要的问题是，在伊斯兰宣扬的信仰中，其一神论的观念是什么？我认为当然伊斯兰教的神是独一的。但是，基督教对主的属性和性情与伊斯兰教有差别。我们有救赎和道成肉身的教义。这两个教义在人生中清楚具体地展现了我们主的性情。可是，救赎和道成肉身是伊斯兰教理解一神观的缺失。（里亚德•卡司斯博士）

伊斯兰教关于神的观念，的确与《圣经》相互抵触，一个非常重要、不合《圣经》之处，就是认为上帝是没有位格分别的个体。在伊斯兰教中，用专门术语来解释的话，就是上帝绝对为一，在他里面不存在位格群体。在基督教神学中，具有对独一上帝的绝对忠诚，信奉只有独一的真神。《圣经》中最早的信条就是，「以色列啊，你要听！耶和华我们上帝是独一的主。」因此，对独一真神论点的强调，一直以来就是犹太基督教从其起初源泉就有的神学传统。因此，基督教是独一神论。当然，我们伊斯兰教的许多朋友对此并不以为然。他们认为我们相信三神论。他们实际上会认为你们相信父亲、母亲和儿子，因为在这方面穆罕默德错误的理解了基督教的神论。实际上，基督教的三位一体是说独一真神自有永有地存在于三个位格之中，圣父，圣子，圣灵，却不是简单的一个神格的三个表述的状态，他们也不是一个神的三种不同的隐喻，而是独一真神本性中实实在在存在着位格之间的团契这实在是与伊斯兰的神观决然不同的。（林根•当肯博士）

因此，犹太教，基督教和伊斯兰教都是一神论的宗教，他们和多神论截然不同，因为他们否定多神的存在。但是他们之间又彼此截然不同，因为他们关于对上帝的教义非常不同。

讨论过了多神论和一神论，接下来我们就准备描述一下基督教确认的而且在使徒信经里面教导的关于上帝的概念。

基督教

使徒信经里面关于上帝的陈述相当简单，只是说，

我信上帝，全能的父，创造天地的主。

你可能注意到，信经没有很清楚地说只有一位上帝。如果我们不知道信经的起源，读这些话，很有可能使我们觉得我们在宣告犹太教中的上帝，或是伊斯兰教的上帝，或者甚至在确认很多神中的一位神。因此，我们怎么知道这是在讲基督教中三位一体的上帝，而不是在讲非基督教的一神论或多神论呢？

一方面，信经透过其他句子，明白地谈到上帝，以此来否认非基督徒的一神论。就如在前一i课我们已经看到的，信经的组织方式是围绕三位一体的形式，反映出信仰的内容是圣父上帝、耶稣基督，上帝的独生子以及圣灵，这是上帝的三个不同的位格，但是都享有相同的单一的上帝的本质。

此外，请记得，信经的目的是对信仰教义的一个总结，不是对信仰内容全面的陈述。当它用在教会仪式中时，教会的每一个人都知道，用这种方式提到上帝的三个位格，暗含着三位一体的教义。

另外一方面，信经用单数形式的一般意义上的名词「上帝」来作为真神的名字，以此来否认多神论。

「上帝」这个词可以有很多含义，许多宗教都把他们的「神明」称为「上帝」。《圣经》本身有时也使用「神」这个词来指一些象魔鬼、偶像以及甚至人类的领袖这类的对象。但是这些所谓的神也有他们真实的名字。例如，在古代罗马的宗教中，「战神」是战争的神，尼普顿神是指海神，朱庇特是众神的领袖。

同样的方式，《圣经》中的上帝也有不同的名字，大多数名字是描述性的，比如，שַׁדָּי אֵל（el ʃaddai），常常翻译成【全能的上帝】，意思是「上帝是大有能力的上帝」。עֶלְיוֹן אֵל（el elion），常常翻译成至高的上帝，意思是上帝是统管万有的上帝；אֲדֹנָ（adonai），一般翻译成主，意思就是主宰或统治者。

但是最接近我们认为是上帝合适的名字是【יְהוָה】（jawei），在比较老一点的版本中翻译的是耶和华（译者注：犹太人为了遵守出埃及记第二十章第七节「不可妄称耶和华你　神的名」这个诫命都会在יהוה之上标אֲדֹנָי的字母，其发音不详，拉丁文圣经把这名翻译为Jehovah/dʒɨˈhoʊvə/；许多翻译版本也遵从这个传统。），而在现代的译本中，通常翻译为主，虽然其意义和אֲדֹנָ相差甚远。

在人类历史很早期的时候，上帝就启示他的名字为雅威。例如，在创世记第4章26节我们了解到，人类使用这个名字称呼上帝最早的时候至少在亚当的儿子塞特的年代。在创世记第9章26节挪亚把上帝称作雅威。在创世记第12章8节亚伯拉罕也用这名字称呼上帝。

在出埃及记3章13节和14节中，上帝向摩西描述祂的名字也是用雅威，《圣经》这样记载，

摩西对上帝说：「我到以色列人那里，对他们说：『你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。』他们若问我说：『他叫什么名字？』我要对他们说什么呢？」上帝对摩西说：「我是自有永有的。」又说：「你要对以色列人这样说：『那自有的打发我到你们这里来。』」（出埃及记3章13-14节）

雅威这个名字来自希伯来文「אהיה」（ʔhjeh），这个词这里翻译成我是自有永有的，这是上帝向他的百姓启示的一个非常亲密的名字，一个超过其他任何名字，是把自己与所有假神完全分别开来的名字。

实际上，在《圣经》所有用来称呼上帝的名字中，「神」或「上帝」是最普遍的。现代的旧约《圣经》中，上帝这个词希伯来原文是אֵל（el）或者אֱלֹהִים（elohim）。在新约《圣经》中，希腊文的翻译是θεός（tʰɛós）。但是在《圣经》那个时代，其他的宗教用同样的词来指他们的神明。因此，为什么使徒信经选择这个普遍的名字称呼上帝，而不是用象雅威这样特别的名字？因为使徒信经通过使用最简单的名词上帝来识别主，指出基督教的神是唯一值得被称为「上帝」的。列王记上第8章60节，我们看到，

耶和华（或希伯来文中יְהוָה，雅威）是上帝，并无别神。（列王记上8章60节）

不错，其他宗教相信他们敬拜的是真正的神，但是实际上，他们敬拜的是假想的东西，甚至是魔鬼低层次的、受造的灵体，都受基督教上帝的管辖。保罗在哥林多前书第10章20节解释得很清楚，他说，

外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭上帝。（哥林多前书10章20节）

外邦人不相信他们所献的祭是给魔鬼，他们相信他们献祭给各样的鬼神，但是他们是错的。

今天，在世界上除了基督教之外，还有很多其他的宗教，有印度教、日本神道教、异教、巫术、伊斯兰教、犹太教、各种部落宗教等等。但是他们的神明是假的，有些敬拜魔鬼，有些敬拜受造物，有些敬拜他们虚构的东西。但是《圣经》坚称只有基督教的上帝是真正的神，只有基督教的上帝要审判世界，而且只有基督教的上帝有能力拯救我们。

使徒信经中的第一个信仰条款，就是呼召新生的基督徒放弃他们过去敬拜的假神，承认和信靠《圣经》中描述的上帝为万有中独一的真神。这个呼召清晰地反映出《圣经》中一个完全根本性的教导，那就是《圣经》要求任何时代的每一个人都要承认，旧约《圣经》和新约《圣经》中的上帝是独一的真神，《圣经》要求人们要单单敬拜祂。

我们已经查看了上帝的独一性，接下来我们集中在上帝的单纯性，就是他本性或本质的合一。

单纯性

你可能记得前一课我们定义三位一体的教义时，我们这样说，上帝有三个位格，但是只有一个本质。我们也说过，位格这个术语是指独特、自知的个体，本质这个术语，指的是上帝的基本本性，或者祂构成的实质。

好了，当我们提到上帝的单纯性时，在我们脑子里想的是他的本质他的本性，形成上帝存在的实质。

神学家们以相当专门的方式来使用术语，象简单或者「单纯性」这些词。我们不能从上帝是容易理解的意义上说上帝是简单的。相反，我们的意思是他的本质不是由不同的实质所组成，而是一个只有单个实质的全部统一组成。

我们可以通过纯净水和污泥的比较来举例说明这个单纯性的概念。一方面，水可以看作是单个物质，全部由水组成，没有别的东西。但是如果我们在水里加一些泥土，就变成了污泥，污泥是个混合物，因为它是由两种物质组成，水和泥土。上帝的本质就像绝对的纯净水一样，只有一个物质所组成。

但是，为什么这个很重要呢？为什么基督教强调上帝是单纯的，不是由不同物质所组成的呢？要回答这些问题，我们再看一看三位一体的教义。三位一体教义的陈述是这样的：上帝有三个位格，但是只有一个本质。

三位一体教义里至关重要的是位格和本质的区别。上帝就本质而论为一，就位格而论为三。事实上，可以这样讲，「一」对应的是「什么」，而「三」对应的是「谁。」（科斯•约翰逊博士）

《圣经》强烈地坚持上帝有三个位格，圣父、圣子和圣灵，《圣经》也同样强烈地坚持只有一位上帝。在非常早期的教会生活中，神学家们决定讨论只有一位上帝的一个很有用的方式，就是按照上帝的本质或实质来讲。因此，当他们说上帝是一个单个的、统一的本质时，他们实际是在否定把圣父、圣子、圣灵看成是三个独立的上帝，不知怎样联合在一起成为三位一体，相反，他们是确认这三个位格永远是存在于一个独一的上帝之内。

以这种方式，教会要使人们完全清楚知道，基督徒不是信仰三个上帝，其他宗教常常这样污蔑我们。相反，我们只相信独一的上帝，一个上帝，有三个位格。

穆斯林们经常这样讲，基督徒们确认有三位神，或者是相信三神论。其实，在教会历史上没有一个正统的人曾经确认这个说法，因为圣父是上帝，圣子是上帝，圣灵是上帝，从创始记到启示录都一再的确认，确认上帝是独一的神。只有一位永活真神。因此，我们唯一能够充分理解的上帝自我启示，就是有独一的上帝，除他以外别无真神，圣父、圣子和圣灵分享同样的（位格）属性（godhead），这个教会习惯用语要表明的就是同一属性存在于三个位格中，这也就是为何我们不承认有三个神。上帝是有三个位格，同一本质的神。《圣经》不断传讲这个真理，教会确信这一点，也成为我们与其他不同宗教的根本分水岭。（司提反•威乐姆博士）

在另外一个古老的信经尼西亚信经里面，很清楚地陈述了这个观念：

耶稣基督，上帝的独生子与圣父本体相同。

因为使徒信经比尼西亚信经更为基本，里面没有明确地提到这些详情。然而，使徒信经强调，我们相信有三个位格的独一上帝，这里面就隐含了这个概念。

基督徒相信有三个位格的一位上帝，这一事实对基督徒的生命有无穷无尽的应用。例如，传统的基督徒敬拜常常是完全的三位一体形式：三位一体的三个位格，我们都敬拜，我们向每个位格唱赞美诗歌、祷告、祈求。忽略三位一体中的任何一位而偏爱另外一位，就是忽略上帝本身。我们把尊贵、服事和爱慕归给圣父、圣子和圣灵，因为他们都属一个上帝。

讲过了基督教关于上帝的基本概念以及祂存在的本性，接下来，我们就集中在全能的父这个短语上，看看《圣经》有关三位一体的第一个位格，即圣父上帝的独特的教导。

三、全能的父

我们对于全能的父这个短语的讨论分成四个部分：首先，我们要看看《圣经》用「父」的名字来称呼上帝的方式；第二，我们要考量圣父上帝在三位一体中的位格；第三，我们要探讨圣父身份的性质，他为父的角色中所行的一切；第四，我们讨论上帝的权能。首先我们来看看《圣经》中用「父」的名字来称呼上帝。

名字

《圣经》至少使用「父」这个词有三重不同的含义。首先，用来表述上帝作为万有的创造者。新约的一个例证在林前8章6节，在那里保罗指出万物都源本于他和借着他而存有的。请注意，这并不意味着每节经文提到上帝为父的第一种含义时，也都是用来指三位一体的第一个位格，认识到这一点蛮重要。父的第二个用法，特指信徒在基督里为后嗣作为上帝的儿女。当保罗在罗马书8章15节说，我们接受的是使人成为儿子的灵，使我们呼叫阿爸父，他所用的「父」就是这个含义。最后，「父」这个词来定义耶稣与父神的独特关系。我们也许能这样总结父的这三种用法：第一个含义强调的是上帝作为创造者，第二个用法特指上帝作为救赎主，而第三个含义是要强调耶稣基督和圣父位格之间的独特关系。（科斯•约翰逊博士）

不幸的是，有些基督徒错误地认为，《圣经》每次使用「父」这个词语时，就是指三位一体的第一位，但是，三位一体的教义在新约之前还没有清楚地显明出来。在旧约《圣经》零散的一些经文中暗示了上帝位格的复数性，但是旧约《圣经》压倒性地强调上帝的独一性。

因此，旧约中上帝被称为「父」的时候，是指整个三位一体的上帝，而不是指单个位格。但是，从某种意义上来说，「父」这个词的使用也的确强调「圣父」这个位格，但是重要的一点请记住，在新约《圣经》清楚地启示上帝的这三个位格之前，所有用来称呼「上帝」的术语，包括「父」这个词，都多多少少是应用到三位一体的全部。在像申命记32章6节和以赛亚书63章16节以及64章8节这些经文中的「父」这个词，都是指上帝的全部位格。为了举例说明，我们选一处经文为例，来看看在旧约中「父」这个词的使用。在玛拉基书2章10节中，先知问这样的问题：

我们不是同有一位父吗？不是同一位上帝创造我们吗？（新译本）（玛拉基书2章10节）

这里，上帝的全部都被称为父，包括圣父，圣子和圣灵，因为上帝的全部位格都参与人类的创造。新约《圣经》很明确指出，圣父、圣子和圣灵每一个位格都扮演不同的角色，但是这段经文没有指出上帝的各个位格之间的区别，相反，它把「父」这个名字在他们创造中的角色，集体地归于所有三个位格。

当新约作者们引用旧约时，有些时候，他们也用父来指整个上帝，这就使情况更加复杂化。例如，在马太福音5章45节和6章6到18节，以及使徒行传17章24到29节中，好像都是用「父」来表示整个三位一体。这些经文中，用「父」来描述整个三位一体有几个原因，有时是因为上帝的三个位格都参与了创造世界的工作，有时是因为上帝的三个位格都是我们要顺从的伦理标准。我们再来看一处经文作为例子。雅各书1章17节这样说，

各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。（雅各书1章17节）

这一节经文之前，雅各讨论的是上帝的属性在伦理上是纯洁的。因此，雅各这里所要表达的观点是，从上帝来的一切都是美善的，而且一切美善的东西都是来自上帝的。既然一切美善的东西都是来自三一上帝的各个位格，基督教的解经家们常常认为这是指整个三一上帝。当然，就如在旧约《圣经》中，也有理由认为这里是单单强调圣父的位格。但是，确认圣子和圣灵也能够赐给我们美善是很重要的。

不过，也很清楚，《圣经》使用父这个词，有另外一个意义，就是指有别于圣子和圣灵的一个三位一体的位格。我们可以从下面的经文中看到这个意义：约翰福音1章14和18节、约翰福音5章17节到26节、加拉太书4章6节、彼得后书1章17节。我们再来看两个例子来说明这一点。在约翰二书9节，使徒这样来区分圣父和圣子。

凡越过基督的教训不常守着的，就没有上帝；常守这教训的，就有父又有子。（约翰二书9节）

在约翰福音14章16和17节，耶稣坚定门徒们信心的时候，这样区分圣父和圣灵，

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵。（约翰福音14章16-17节）

我们已经了解了《圣经》中如何使用「父」这个名字来指整个的上帝，同时也指三位一体中的第一位。我们接下来要看看圣父的位格与三位一体其他位格的区别。

位格

圣父和圣子以及圣灵的关系可以从很多方面来描述，但是在神学历史中，有两个关于三位一体的观点较为引人注目，具体说，就是通常讲的本体的三一论（ontological Trinity）和实施的三一论（economic Trinity）。这两个观点讲的是相同的三位一体，就是圣父、圣子和圣灵。但是，在上帝的三个位格之间的关系上，他们强调的方面是不同的。

一方面，当我们着重在上帝的存在时，通常提到本体三一论，本体这个词的意思是关于存在性。因此，当我们说本体的三位一体时，我们是从存在和本质来看三位一体，我们考量的是三位一体的这个三个位格怎样彼此统一结合在一起，他们怎样共同拥有同一个本质。

从存在论的角度来看，上帝的三个位格都是无限的，永恒的和不改变的。每一个都拥有上帝相同的本质属性，象智慧、能力、圣洁、公义、善良和真理。

另外一方面，当我们考量上帝的位格怎样彼此互相影响时，通常提到实施的三一论，讲的是他们之间作为独立的个体如何彼此相连。实施这个词的原本意思是涉及到家的管理。因此，当我们说实施的三位一体时，我们是从圣父上帝、圣子和圣灵作为独特的个体，彼此之间如何相连来看三位一体。

我们从实施的角度来看三位一体时，每一个位格都有不同的责任、不同层次的权柄，以及不同的角色，完成不同的任务。圣父，圣子和圣灵彼此有交谈，他们彼此认可，他们彼此作用，他们从很多方面彼此影响。

无论从本体观点和实施的观点，两者都认为圣父是第一位格。圣父被称为本体的三一论的第一位格，是因为圣子是从圣父而出来的，圣灵也源于圣父。关于圣子的产生，约翰一书4章9节这样说，

上帝差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，上帝爱我们的心在此就显明了。（约翰一书4章9节）

独生这个词语来自希腊文μονογενής（monogenes），常常翻译为独生，不幸的是，早期教会的一些人认为这个意思是圣子是被造的，不是完全的上帝，即使现今有一些异端还是否认圣子的神性，因为他被称为「独生」的。

为了反驳这个错误的教导，传统上，基督徒们已经说明圣子是从圣父在永恒中出来的或者由圣父生自永恒中。这些术语强调圣子是自有永有的。在约翰福音15章26节，耶稣提到圣灵的出现时，这样说，

但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。（约翰福音15章26节）

词语【出来】是从希腊文ἐκπορεύομαι（ekporeuomai）翻译过来的，意思就是源于。传统上，这节经文被理解为，指圣灵存在的来源。

不幸的是，像这样的经文使一些人得出错误的结论说，圣灵不是永恒的或者不是完全的上帝。因此，传统的基督教神学家已经谨慎地坚持圣灵是三位一体全备一员，而且祂是完全的上帝，即便他的位格是永恒地从圣父上帝而来。

除了被称为本体的三一上帝的第一位格，圣父也被称为实施的三一上帝的第一位格，从实施的观点，圣父被称为第一位格的原因是他对其他两个位格的权柄，很像人类的父亲，在家里面有权柄一样。

我们从很多方面看到圣父对圣子的权柄。比如，象我们在约翰福音6章40节中学到的一样，子遵行父的旨意；而且，按照象以弗所书1章20节到22节的经文所说，子从父得到他的权柄和国度。实际上，《圣经》不断告诉我们子的王权是从属于父的王权，我们从耶稣坐在上帝的右手边这个经常的表达中可见一斑，耶稣坐在上帝宝座的右边，例如诗篇110篇1节和希伯来书1章3节。上帝的右手边是一个尊贵的和有权能的地方，但是要知道，这位置不是宝座本身。最后，子要将他的国度交给父，就如保罗在哥林多前书15章24节中教导的一样。简而言之，在实施的三位一体中，圣父对圣子有权柄。

圣父与圣子关系及其一切权柄的实施是个复杂的问题。其实，这涉及到三位一体中圣父与圣子扮演角色的差异。事实上，圣子在他的角色上甘愿屈尊成就父神的计划。他来到世间顺服父神的旨意及其父神实施的一切权柄。然而同时，它们之间有父爱子和子爱父的圣爱关系，在三位一体中他们寻求彼此的取悦与尊崇。因此，我们需要在这个方面做点的分别，区分祂们扮演的角色与祂们在爱中彼此取悦的关系。（西门•沃伯特博士）

同样，圣父对圣灵也有权柄，例如，我们所听到是圣父差遣圣灵来，就像路加福音11章13节和以弗所书1章17节中所说的。我们也从使徒行传10章38节中知道，是圣父用圣灵的能力膏耶稣。整本《圣经》中，圣灵是圣父在世界上的代表，接受圣父的指导，完成他的旨意。在实施的三位一体中，圣父对圣灵有权柄，正如祂对圣子有权柄一样。

父神的权柄总是爱的权柄。父神的权柄是爱圣子的权柄，他乐意是他的爱子得到荣耀，就像圣子也乐意父神的荣耀一样。因此最终，如果圣父、圣子和圣灵他们之间分享圣爱，那么，这种父与子与圣灵之间存在不同旨意的说法就变成了无稽之谈。因为在某种意义上讲，如果圣子和圣灵是永恒中盼望执行圣父的旨意，同时圣父是永恒中盼望荣耀圣子和圣灵的话，那么从根本上讲，在上帝的生命里具有一样的意愿，一样的爱；因为在三位一体的这个团契中具有一样的本质。（斯提夫•布赖克茂博士）

了解了「圣父」这个名字在《圣经》中如何被使用，以及圣父上帝的位格，接下来我们要看看其圣父身份在创造界和人类中的特性。

圣父身份

在我们详细描述圣父上帝的身份之前，我们应该特别指出，《圣经》上谈到上帝为父身份，大量的经文来自旧约，就是在上帝清楚地启示他的三一性之前。这些经文中，「父」这个词主要是指整个三位一体的上帝，不仅仅单指圣父这个位格。

不过，新约提到父的身份主要是指圣父这个位格。因此，在这些旧约经文里面看到强调圣父的位格也有其合理性。

我们可以讨论上帝圣父身份的很多方面，但是我们只集中在三个较为突出的《圣经》概念。首先，我们要考量圣父创造主的角色；第二，我们要从上帝作为创造万物和祂子民的君王的角度看看他的圣父身份；第三，我们要集中在圣父是祂子民的一家之主的观念上。我们首先探讨圣父身份的一个观念，就是祂的创造主的角色。

创造主

从广义上讲，《圣经》有时提到上帝时，把祂当作祂所造万物的父，例如，在申命记32章6节、以赛亚书43章6节到7节、64章8节和玛拉基书2章10节以及路加福音3章38节这样的经文中我们都可以看到这一点。

举一个例子，保罗在使徒行传17章26节到28节这样向雅典人讲说，

他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界；就如你们作诗的，有人说：『我们也是他所生的。』（使徒行传17章26-28节）

这里，保罗引用外邦诗人克里安和提亚拉突的话，他们说宙斯是人类之父，因为祂创造了人类。当然，保罗强调《圣经》的上帝才是真正的创造主，而不是宙斯，但是保罗也确认了一个观念，就是创造主就是创造之物的父。

《圣经》是一种语言。它用人间的父的这个形象来描述这位创造我们的神。他跟我们的关系是父子之间的一个关系。父代表源头，代表权柄。（张麟至博士）

正如人类的父亲对他们的孩子很有耐心，上帝作为创造物之父的身份，使得祂向我们堕落的世界也显示了极大的耐心，尤其是对于罪孽深重的人类。这并不是意味着祂永远不会审判万物，但是，这一点可以帮助解释为什么祂不轻易发怒，常施恩惠。就如我们在诗篇145篇8节和9节所读到的，

耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱，耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的。（诗篇145篇8-9节）

查看了上帝作为创造主的角色，接下来看与祂为父之身份有关的君王角色。

君王

在古代近东地区，一个很普遍的现象是，人们把君王当成他们的父，国王称他们的臣民为孩子。这种表达也常常出现在《圣经》中。例如，以色列人称大卫是他们的父，因为他曾经是他们的国王。当然，有一些以色列人真的是大卫的后代，所以，大卫是他们血统上的父，但是整个国家都称大卫为他们的父，他们的意思是大卫为他们的君王。马可福音11章10节中，讲到人们这样大声呼喊，

那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！（马可福音11章10节）

这里，显然，大卫被称为以色列之父（祖）是与他的王位有关。同样，在使徒行传4章25节和26节，教会的人们这样赞美上帝，

你曾藉着圣灵托你仆人──我们祖宗大卫的口说：「外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。」（使徒行传4章25-26节）

再一次，大卫被称为以色列的祖宗（父），因为他是主的受膏者，是坐在主宝座上的君王，是他带领以色列百姓与敌国争战，但是为什么古代把君王称为父呢？

在古代世界君王称他们自己为父，因为他们自我描绘为仁爱之君。也就是说，他们眷顾他们的百姓，照顾他们的需要，并保护他们及诸如此类地特点。其实，这不过是一种政治宣传而已，因为古代的君王们在大多数情形下，只是关心他们自己的利益，而非是服侍他们的百姓。然而同时，上帝向以色列启示他自己时，他使用了当时惯常把君王看作为父的习俗。不过在这种情形下，上帝作为我们的父亲，我们的父皇，我们伟大国度的至高君王，这一点却不是一个政治宣传，而是一个真相。上帝眷顾我们，他提供一切我们的需要，他保护我们如同父亲一般。因此，他就是他整个王国的父王，他的国度之父。（理查德•伯瑞特博士）

正如人类的君王被称为他们民族的父，上帝也被称为「父」，因为祂是统管世界的超乎万王的大君王，因为祂也直接管理祂的选民以色列人。

听听以赛亚书63章15节和16节，怎样谈到主的父性。

求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为「我们的救赎主」（以赛亚书63章15-16节）

在此，上帝自己指出他是父，因为他坐在高天的居所宝座上，除了统管万有之外，同时特别统管以色列和犹大。具体来讲，恳求神圣的君王带领他的军队去争战，打败他们的仇敌，赎回祂的百姓。

我们神圣的君王爱护我们，就像父亲爱护他的孩子一样，明白这一点能给我们带来极大的信心和安慰。靠我们自己，我们不能抵挡这个世界的邪恶，但是我们神圣的君王象父亲一样爱我们，随时能够帮助我们。

实际上，这是耶稣在主祷文中教导的一个思想，他指示门徒们向我们在天上的父祷告。主祷文中的这个祈求，上帝被认为是我们在天上的父，而且在整本《圣经》中，天上的景象是一样的，是上帝宝座设立的地方，是他坐着为王，统管万有的地方，因此，当耶稣告诉门徒们祷告要说我们在天上的父时，他的意思是他们向上帝祷告的时候要把上帝作为尊贵的父，是宝座设立在天上的神圣君王，我们相信上帝会给我们日用的饮食，免我们的罪，使我们远离试探，救我们脱离凶恶，这些祷告的基础就是我们慈爱的君王，祂既有能力这样做，也愿意这样做。

已经了解了上帝是创造主和君王，接下来我们要看看上帝的父亲身份的另外一个特征，就是作为一家之主的角色。

一家之王

对我来说十分有趣的一件事，就是注意到神学总是有隐含的牧养含义。我们所信的内容势必影响我们成为怎样的人，这一点在涉及到上帝为父的方面，表现得同样。我认为无论我们有一个好的父亲，还是一个糟的父亲，这一点都会产生作用。我是十分幸运有一个好父亲，因此，对我来讲把上帝看作我在天之父是十分自然的事儿。我的父亲对我所说、对我所作、以及我们之间的良好关系这一切对我而言都十分宝贵。这就使得天父这个概念带给我十分积极正面的感受。但是，多年来我遇见过也共事过不同的人，他们中有人对父的属性的看法是相当负面的，十分敌对，不愿意提及。然而，我记得与我的一个学生交谈的情形，她是这样来表达的，她说，「上帝成为我从未有过和经历过的那个父亲。」因此，在我们探讨上帝为父的属性时，即便是从失却之处，我们都可以了解到上帝的心肠是一个随时预备向我们施恩的慈父之心，无论我们是否在地上的父亲身上经历过这些。（斯提夫•哈珀博士）

每一个人都熟悉一家之主的概念，通常是指等能带领家庭、为家庭做重大决定的父母、祖父母，或者其他亲属。其实，《圣经》也常常用同样的语言来描述上帝与祂子民的关系。

旧约《圣经》中，我们有时会看到上帝作为人类这个大家庭的一家之主。例如，在创世记5章1节到3节中，摩西用同样的方式描述上帝和亚当的关系以及亚当与他儿子赛特的关系。

旧约中也时常把上帝描述为以色列民族的一家之主。我们在一些经文，象申命记1章31节、诗篇103篇13节和箴言3章12节中看到，上帝关心爱护祂的百姓。我们看看何西阿书11章1节中上帝的话来作为一个例子，

以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。（何西阿书11章1节）

这里，上帝把他自己描述为一个父亲，从年幼就爱以色列民族。我们在民数记12章7节，也看到上帝把自己描述成以色列的一家之主，上帝在这里这样谈论到摩西的，

我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。（新译本民数记12章7节）

这里翻译为家的词希伯来文是בַּיִת（bajit），这是一个普通的词，不仅指一个民宅，而且也是指住在房子里面的人。摩西被描述成儿子或仆人，管理人以及家中的财产，暗含的意思就是上帝是以色列民族的一家之主。

当然，上帝作为祂子民的一家之主的描述也继续在新约中出现，在马太福音7章9节到11节和路加福音11章11节到13节中，耶稣说天父答应我们的祷告就像肉身的父亲供应他们的孩子一样。在约翰福音1章12-13节，以及在约翰一书2章29节和3章1节中，我们看到天父爱我们是因为我们生在祂的家里面。在希伯来书12章5到10节，我们读到，主为我们好处来管教我们，就和肉身的父亲管教儿子一样。在象提摩太前书3章15节和彼得前书4章17节这样的经文中，教会被称为上帝的家和祂的家人。

我认为在上帝为父的属性里有着宝贵的牧养含义。我认为其中一件我们能立刻就敢断言的事，就是上帝是天父。这意味着值得我们去细想天父意味着什么，《圣经》传递的上帝怎样的一位父。为此，我们立即可以感到的，就是家庭对上帝而言一定是极为重要的。我认为申命记6章中，当主耶和华说，你要听，这是我如何将律法和上帝的慈爱世代相传就是透过家庭来达成的。要通过父母亲并肩劳苦，他们的生命与儿女的生命交融碰撞中，这个伟大的传承才得以实现。显然，家庭对上帝来说是极为重要的。我认为你仔细查看的话，你会看见父亲对家庭的重要性。这里的教牧含义就是，当你观察这个世界时，你会发现有坚强的父亲之处，你就会有一个有力量的文化。当文化中的父亲形象变得脆弱，父亲就随着文化变得脆弱。这种微弱父亲带来脆弱文化的动态关系，我们毫无疑问需要有坚强的母亲，但是父亲有绝对的重要性，我认为你在上帝为父的属性里看到的一件事，就是父性的动态关系。我看见当你的文化中缺乏父性，这种泛滥就发生，你就缺乏教养，犯罪率自然上升。一旦你弱化父性的理念，这必就导致文化中普遍的秩序混乱。归根结底，一旦你弱化上帝为父的属性，这些问题就会接踵而来。（马太•弗瑞德曼博士）

我们既然已经探讨了全能的父的名字、位格和父亲身份，接下来，我们要查看上帝完成祂旨意的无限之能力。

能力

我们再来看看使徒信经的第一个信条，

我信上帝，全能的父，创造天地的主。

使徒信经说圣父上帝是全能的，意思是他拥有无限的、无比的能力。传统的神学术语中，上帝的全能是指他的无所不能（omnipotent /ɒmˈnɪpətənt/），来自于词根omni，意思是全部的，中心词potency的意思是能力。

圣父上帝的能力是无限的，因为祂有力量和能力完成祂所选择的；祂的能力是无比的，因为单单只有祂拥有这种能力。

我们要看看刚刚提到的圣父上帝能力的这两个方面，就是无限性的事实和无比性的事实。让我们先看看上帝能力的无限性。

无限的

《圣经》描述圣父上帝有能力做任何祂想做的事情，《圣经》也用很多种不同的方式来证明这个无限的能力，《圣经》提到上帝有能力创造宇宙万物，也能毁灭宇宙万物，《圣经》说祂有能力控制天气，在战争中击败祂的敌人，统管人类政府，施行神迹，拯救世人。听听先知耶利米在耶利米书10章10到16节如何描述上帝，

惟耶和华是真神，是活神，是永远的王！他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。他一发声，空中便有多水激动，他使云雾从地极上腾；他造电随雨而闪，从他府库中带出风来。他是造做万有的主。以色列也是他产业的支派，万军之耶和华是他的名。（耶利米书10章10-16节）

上帝最终控制被创造世界的方方面面，祂有能力做任何他所喜悦的的事情。在以赛亚书46章10节和11节，上帝这样总结祂自己的能力，

我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就，我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成。（以赛亚书46章10-11节）

在我们认为世界的运转好像要失控，觉得它要进入完全的混乱局面时，上帝的全能则会及时提醒基督徒们，这个世界仍在上帝手中。上帝不会受制于另一个源头或另一个更高的能力。这个世界无论怎样变化，它都不会失去控制。上帝是全权之神，我们可以确信他不会被任何其他的力量掌控，这就给我们力量凭信心走过那些我们有限认识无法把握的时刻。对于我们这些无法看到上帝所见一切的人而言，得知上帝不会用他的掌控或能力去改变他自己的旨意，实在是个极大福份。无论任何事临到我，无论在我人生里出现任何的状况，它们都是在上帝慈爱的全权手中。因此，即便我无法解读我的情形，我还是能够确信，深知上帝在支撑着我，伴我一路同行。（罗伯特•里斯特博士）

整本《圣经》都指出，上帝对百姓的救赎是祂能力的完美彰显。旧约《圣经》中，我们常常在出埃及记中看到他的大能，祂用十灾击打埃及人，把以色列人从为奴中释放出来；在旷野四十年中，上帝从天上降下食物喂养他们；上帝又使他们征服应许之地。在古以色列人的思想中，出埃及是他们所知道的上帝救赎能力的最伟大的典范。

在出埃及记到律法书中，我们也看到上帝能力的明证，象一些经文，如出埃及记14章31节，民数记14章13节和申命记9章26节到29节。在旧约《圣经》的其他任何部分，我们也发现这个主题，在历史书列王记下17章36节中，在诗歌书卷中象诗篇66篇3节到6节中，在先知书卷象以赛亚书63章12节中，我们都看到上帝的能力。

这并不是说古以色列人忽略了在主里面，靠恩典，透过信心而得到的伟大奇妙的属灵救赎，如果他们说一些象「我靠信心相信上帝的能力」这样的话也完全正当，但是很多旧约《圣经》的作者发现，说一些象「上帝透过祂独自拯救整个民族脱离为奴状态来证明他的能力」这样的话，更加引人注目，这不应该是令人吃惊的，毕竟，在出埃及记中上帝大能的客观证明是无话可说的，甚至不信的埃及人也深深折服。

基于这样对上帝无限能力的理解，我们应该在此稍微提一下，尽管上帝有无限的能力，但是有一些事情是上帝不能也不愿意去做的，特别是，圣父上帝的本性决定了他做的一切事情，结果是，他永远不会做违背他本性的事情。

本性是一个广泛的术语，同时包括了本质属性和位格的属性。我们可以把它定义为一个人的基本特性或者一个存在体的中心层面。就圣父上帝来讲，祂的本性不仅包括了祂的存在和祂的性情，同时也包括了祂和三位一体其他位格的关系，圣父上帝的本性是绝对永恒和不改变的，这使祂以此来行使祂的能力。雅各书1章17节这样提到上帝不改变的本性，

从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。（雅各书1章17节）

圣父上帝的本性不会限制祂的能力去做与祂本性一致的事情，但是却保证他将行使他的大能时与他的属性协调一致。例如，祂从来不会停止永恒，祂从来不会撤回他对圣子和圣灵的权柄，祂从来不会做有罪的事情，祂会永远持守祂的应许。

对我而言在现代自然科学兴起中，一个有趣的因素就是意识到上帝用与过去相同的方式来管理现今物质世界的运行。从万物有灵论的信仰来看，这个世界具有许多不同的神灵，它们居住在这个物质世界的元素里。他们相信神是全然无法测度的。既然神是全然无法测度的，人类就无法研究这个物质世界，因为你不知道自然界今天和明天是否按同样的规律运行。但是如果你知道上帝是不会改变的，那么你就会实际走进世界，观察研究它，试图认识上帝怎样造了它，又如何使它运行。因此，就凭上帝不变性的这个信念，就赋予人类能力兴起了现代科学。其实，正如这一点赋予我们能力建立了现代科学，它也赋予基督徒在不确定的境况下有确据、安慰和平安，因为我们不必自己把什么都搞得一清二楚。我们不必知道下一刻会发生什么。我们只需要知道一点，那就是我们的上帝有能力全然供应我们遇见的一切任何挑战，我们可以预期他必能应付一切的情形，正如他向亚当、亚伯拉罕、大卫、耶稣和保罗所应许的那样他是可以依靠的，是信实的，是不会出尔反尔的，他自己每天都是同样的，在他自己里面有一切的能力面对我们遭遇的每一个情形。（林根•当肯博士）

既然已经讨论了圣父上帝无限大能的性情，我们接下来要转到祂能力的无比性，只有上帝自己是全能的。

无比的

以赛亚书14章24节到27节这样描述上帝无比的能力，

万军之耶和华起誓说：「我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立，就是在我地上打折亚述人，在我山上将他践踏。他加的轭必离开以色列人；他加的重担必离开他们的肩头。」这是向全地所定的旨意，这是向万国所伸出的手。万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？（以赛亚书14章24-27节）

注意这段经文中，描述上帝无限的大能之后，紧接着就说明只有上帝是全能的，没有人能废弃祂，没有人能使祂的手转回。

圣父上帝的能力是无比的，这个事实是从另外一个事实自然而来的，就是只有一位独一的真神。确实，如果存在另外一个无限的能力，上帝作为独一上帝的地位可能就会受到挑战，毕竟，一个无限能力的存在要么是上帝，要么因为祂的能力使他自己成为上帝。

这就是上帝在约伯记38章中告诉约伯的本质，当时，上帝说如果约伯能在起初有能力做上帝做过的事情，象创造、排序、以及护理管理宇宙，那么，约伯就能证明自己为义。

但是事实是，只有上帝才是真正的神，因此，只有上帝有无限的能力。

不幸的是，现在很多基督徒却善意地否认了上帝的全能，他们误解了《圣经》中的教导，以为上帝尽自己所能，却仍旧对祂的创造界无法全然掌管。但是，上帝的全能是《圣经》中一个奇妙的实际教导。当上帝的子民陷入困境时，他们向上帝呼求，因为他们知道上帝能够救他们。当魔鬼似乎掌管这个世界时，我们可以平安地相信上帝完全掌管魔鬼。如果没有了对上帝全能的信心，我们就失去了信心的基础，上帝可以打败敌人，从而他的孩子们必将得到祂应许的永远的祝福。

思想全能的父这个短语里面所蕴含的丰富的神学，真是奇妙！我们服事的是一位有能力，有位格，象父亲般的上帝，祂用奇妙的方式爱我们，关怀我们。我们可以完全确信祂的保守永不失败，因为我们知道祂自己是永不失败的上帝，祂永远是我们的创造主，君王和一家之主。他总是具有无穷无尽、无可比拟的能力。而且，他永不改变。祂永远会在那里拯救我们，祂所提供的救恩就象祂自己一样是永永远远的。

本课到现在为止，我们已经探讨了三位一体圣父上帝的本性，以及上帝之位格即全能的父的特性。我们接下来要讨论第三个主题：圣父作为天地的创造主的角色。

四、创造主

我们对于圣父是天地的创造主的讨论集中在祂创造之工的三个方面。首先，我们要考量圣父的创造之工；第二，我们集中在创造的美好上面；第三，我们要提到圣父对于创造物的权柄。我们先看看圣父施行的创造之工。

创造之工

创造之工是使徒信经特别归功于圣父的一个工作。你记得使徒信经的第一个信条这样说，

我信上帝，全能的父，创造天地的主。

《圣经》中提到关于圣父所有的工作中，基督教在历史上所强调的就是这项工作，这是所有的基督徒都必须认定的。

大多数基督徒都熟悉这个观念，就是上帝创造世界并维持世界，主要是因为《圣经》常常这样提到。实际上，如果我们打开《圣经》第一页去读，读到的第一件事情就是上帝创造天地。创世记第1章1节这样说，

起初，上帝创造天地。（创世记第1章1节）

这个介绍性的经节之后，创世记第1章后面的部分就解释上帝在六天之内创造世界，使之井然有序。

在整个教会历史中，关于创世记第1章创造记述的解释，曾经出现过很多不同的理论，几乎所有的神学家都同意，上帝ex nihilo（ɛks ˈnɪhɪˌloʊ）或从无中造出了世界。也就是说，在上帝创造天地之前，除了上帝之外，没有任何事物存在，没有供上帝创造世界用的先存物质，甚至有很多人说上帝创造了时间和空间。

但是神学家们对于圣父上帝创造世界的具体方法常常存在不同意见，尤其是对于六天创造时间的本质。有些教会之父，例如革利免、俄利根和奥古斯丁，相信这里的「天」是一个比喻的说法，代表创造可能是在一瞬间完成的。但是其他的教父，象爱任纽和特土良，则认为这里的一天是指24小时的一天。后来，当科学开始提出宇宙很古老的时候，很多神学家开始用新的方法来读创世的记载。有人提出这六天是正常的24小时的天，但是在上帝创造每天之间却有很长时间的间隔；另外一些人则解释说这六天是比喻说法，代表一个纪元或时代。

显然易见，创世记一章有关创造日数的问题，是一个经常引起许多激烈争论的根源。我认为其中一个问题是创世记一章的事属于哪一类的文学体裁？这是一个文学体裁用来给予我们可感的实事，就是感官的实事呢？还是一个文学体裁用来教导属灵的实事。当然，我们不该，也不能在这两者之间设立严格的界线。毕竟上帝就是这个世界的创造者，两者应该彼此不相矛盾的。但是，当我们把创世记一章当成是科学性的书籍，或把它视为是讨论创造含义和本质的角度，这的确会导致我们有两种不同的解释。（约翰•奥斯沃特博士）

对于早期教会，以及他们对使徒信经的使用，最重要的事情似乎是，信徒承认唯有上帝，在圣父的带领下，创造了并护理整个世界，包括属灵的领域和物质的范畴，所有的实体和被创造物。

利未人在尼希米记9章6节中强调同样的思想，经文这样说，

你，惟独你是耶和华！你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的，这一切都是你所保存的；天军也都敬拜你。（尼希米记第9章6节）

这里我们读到，惟独上帝创造了宇宙，惟独上帝赐生命给存在的万物，护理祂所创造的世界。

很重要一点需要指出，即使圣父在创造和护理天地中处于主导地位，但是三位一体以各样的方式都参与了这些创造的工作。例如，圣子是圣父创造世界的手段或工具，而且祂仍然需要圣子的参与来护理它。

保罗在哥林多前书8章6节这样描述创造之工，

然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。（哥林多前书第8章6节）

这里，保罗解释圣父是创造之本，万物都是本于祂，但是万物是藉着圣子而有的，我们持续存在是因为圣父藉着祂儿子维持我们的生命。

《圣经》清楚的提到圣灵参与创造之工的地方比较少，在旧约中的一些经文中只要以含蓄的方式提到圣灵的创造工作。在旧约时代，没有清楚地启示出来圣灵是上帝的一个独特位格。然而，新约教导说圣灵已经在世界中积极地执行上帝的旨意，在一些经文中，象马可福音12章36节，可以看到圣灵默示旧约的作者们，使徒行传2章2节到17节，彼得教导说预言和属灵的恩赐都是来自圣灵，即使在旧约时代也是这样。

因此，我们读旧约中关于上帝的灵的记载，自然就推断他们预示了以后更清楚的启示，圣灵是一个独特的上帝的位格。例如，在创世记1章2节和3节，这样记载，

地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。上帝说：「要有光。」就有了光。（创世记第1章2-3节）

上帝的灵这几个字，表面意义上指上帝所有的位格，但是从新约的角度，我们能够看见里面强调圣灵这个位格的活动。

已经看了圣父在创造之工中创造主的角色，我们接下了要集中在上帝的创造物都是美好的这一面。

创造的美好

很多宗教和哲学都宣扬说，物质世界是道德中性的，也就是说，既不美善，也不邪恶。而有一些则说，世界是邪恶的。例如，早期基督教会遇到了很多外邦哲学，他们宣称物质世界是堕落的，因此，真正得救的人必须脱离他们自己肉身的捆绑。这种负面的世界观也成为使徒信经强调上帝创造天地的其中一个原因。《圣经》中，世界是上帝一个美好的创造，反映了他美善的特点。

创世记1章4、10、12、18、21、25和31节，总共七次，都告诉我们上帝创造的美好，而且最后一节，《圣经》记载一切所造的不仅仅是「好」，而且「甚好」。就如摩西在创世记1章31节中说，

上帝看着一切所造的都甚好。（创世记第1章31节）

不幸的是，上帝创造世界不久，亚当和夏娃违背上帝，犯了罪，吃了分别善恶树上的果子。人类犯罪的结果，上帝使整个创造物都处在咒诅之下。提到这一点的一段经文是创世记3章17节到19节，上帝这样咒诅亚当，

地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口。（创世记第3章17-19节）

因为亚当的罪，地被受咒诅，以致使种地变得艰难，使得亚当和以后的人类努力工作才得食物。对地的咒诅不是只局限于种地，同时也影响了整个世界的各个方面，保罗在罗马书第8章阐述了这个问题，他说，透过耶稣基督信徒所得的救赎，最终使整个受造物得蒙救赎。保罗在罗马书8章20节到22节这样写到，

因为受造之物服在虚空之下，受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。（罗马书第8章20-22节）

保罗教导说，对于地的咒诅影响到了受造物的每一个层面。

但是，尽管上帝的咒诅，我们不应该错误地认为，受造之物不再美好。是的，人类的堕落犯罪毁坏了受造之物，但是，这仍然是上帝的世界，根本上还是美好的，保罗在写到婚姻持久的有效性，以及基督徒可以吃任何食物时，提到了这一点。保罗在提摩太前书4章4节中的话，

凡上帝所造的物都是好的。（提摩太前书第4章4节）

注意保罗这里所说的，他没有说凡上帝所造的物曾经是好的，而是说，凡上帝所造的物都是好的。

物质世界是美好的这一事实，其实是上帝自己的宣告。这对我们有许多实际的含义。比如说，我们需要保护环境。我们是被造界的管家。还有，终极而言，上帝在时刻保护这被造界。他在重新再造万有，有一天被造万物都要复兴复原，而不是被毁灭。我们会永远活在新天新地中。上帝创造这个美好的物质世界。我们的物质身体我们物质的存在方式是美好的。（马可•斯特劳斯博士）

因此，无论我们谈到婚姻，或是食物，或是上帝造的任何之物都是好的，我们确定相信这一切都是好的，因为创造这一切的圣父是美好的。这就是为什么保罗在罗马书1章说，透过受造之物，人们就可以看见上帝的美好。这也是为什么诗篇19篇能够宣告说，诸天述说上帝的荣耀。

十八世纪的约翰卫斯理在他的著作《创造中上帝的智慧之概述》，第三部，第二章中描述所造之物的美好时说，

整个世界是一幅画，其中显示了神性的完美。不但展现了上帝的存在，而且还有祂的合一，祂的能力、祂的智慧、祂的独立和祂的美好。

世界透过本身自然的美好展示了上帝的美好，世界拥有美好因为是美好的上帝所创造的。

上帝的创造反映了他自己的美善。他首先告诉我们创造自身没有恶，就是说恶并不是起初就在物质世界中的。反之，《圣经》却告诉我们在上帝创造世界的初期，他造的是很好的。在创造中的一切都为美。但是，现在堕落的后果使得这个美好被损害。自然界的荆棘和蒺藜与人类汗流满面才能糊口，都表明上帝的创造已经被扭曲。然而，作为基督徒我们已经开始一个历程，更准确的讲，上帝和我们一起已经开始这个复原的历程。在基督耶稣里我们是新的创造，正如一个圣诗作者说的，作为基督徒我们能看到一些是没有信靠基督的人无法查验的事。我们开始看出创造是上帝的杰作。因此，我们基督徒会把艺术，美学，结构，和谐，整合与创造界融为一体。这也是我们期待在新天新地中具有的特质，到那时上帝的创造将进入一个全新的境界，我们必将能够按着上帝原本要让我们享受创造界的方式，全然地享受他的创造。（德瑞克•托马斯博士）

对创造之工和创造的美好有了理解，我们接下来准备讨论圣父上帝对创造之物的权柄，这是创造主所拥有的。

创造之物的权柄

关于圣父上帝作为创造主的权柄，有许多方面我们可以讨论，但是我们只集中在三个基本的特征上：祂的权柄是绝对的、独有的和彻底的。我们会仔细地逐一查看这三个观念，首先从圣父上帝作为创造主权柄的绝对性开始。

绝对的

圣父的权柄是绝对的，意思是他有绝对的自由对所造之物任意而为，《圣经》常常用窑匠对器皿的权柄来比较上帝的绝对权柄。在以赛亚书29章16节、以赛亚书45章9节、耶利米书18章1节到10节和罗马书9章18节到24节这样的经文中，我们可以看到这样的描述。保罗在罗马书9章20节和21节中，这样提到上帝的权柄，

受造之物岂能对造他的说：「你为什么这样造我呢？」窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？（罗马书第9章20-21节）

当然，保罗用的是反问句，答案是显而易见的，因为上帝是万物的创造主，祂有自由和权柄对所造之物做任何祂愿意做的事情。

我想当有人听到《圣经》教导上帝对世上发生的一切都有终极的权柄，他们或许会感到自己受到限制或威胁，他们会感到心里不满。然而，作为基督徒，当我们想到上帝是谁的时候，都应该感到难以形容的感恩。这就意味着我们的人生与生命都在这位全智、全能、全爱的天父手里，他为我们的缘故，在十字架上牺牲了他自己的独生爱子。特别是在艰难中，在我们对自己人生迷茫徘徊，对未来没有希望的时候，这实在能带给我们难以述说，无法形容的安慰。（丹尼斯约翰逊博士）

即便我们不能理解所发生的一切，可是只要你属于耶稣基督，上帝就是爱你的天父。无论你经过什么样的情形，他爱你、保护你。人生在世实在会有一些难以描述的痛苦。但是无论你的情景怎样，他仍旧掌管。不知你能否接受即便是你人生的最难时刻，这仍然是为你的好处的缘故。为了你的成圣，他将我们人生中的仇敌改变，他将他们变成我们的朋友，使我们在他对我们的爱中全然得胜。注意我们仅仅只是得胜，而是透过爱我们的基督，全然得胜。因此，上帝会使用试炼和艰难来使我们成圣，塑造我们变成耶稣基督的模样。他安排事情进入我们的生活，好使我们更像基督。希伯来书12章，作为仁慈、智慧和良善的天父，他管教我们。我想信心的挣扎往往就是不断在这点上重复磨练。我们不得不反复提醒自己，上帝关心我，即使是我不能明白一切，但他把这事那人带入我的人生，一定是为了我的好处，我的圣洁和我的救赎。（汤姆•史瑞纳博士）

独有的

圣父上帝除了有绝对的权柄之外，祂对一切所造之物的权柄是独有的。圣父上帝作为创造主的权柄是独有的，意思是没有任何创造物拥有这样绝对的权柄。绝对的权柄只属于创造主，而上帝是唯一的创造主。除此之外，我们从实施的角度来看三位一体时，圣父对三位一体的其他二个位格拥有权柄。例如，耶稣在约翰福音5章26节和27节中，这样说

因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。（约翰福音第5章26-27节）

耶稣教导说祂审判世界的权柄是父赐给祂的，这个权柄终极来说在父里面，是祂独有的特权。但是父委托子代表祂来实行审判。在哥林多前书15章24节，我们看到相似的观念，耶稣对世界的王权服从于上帝的更大王权。

对于圣灵，也是相同的真理，一些经文象约翰福音16章13节，罗马书8章11节，和彼得前书1章2节等，都教导说圣灵也遵行圣父上帝的旨意。

正如圣子的权柄和圣灵的权柄是从圣父那里来的一样，被造之物的权柄也是从圣父上帝下来的，灵体，天使、地上掌权的，甚至一般的人都有一定程度的权柄，但是所有这些类型的权柄都是从上帝来的，因此圣父的权柄总是超越被造之物的权柄。

彻底的

圣父的权柄除了是绝对的和独有的之外，他对世界的权柄也是彻底的。我们说上帝的权柄是彻底的，意思是上帝的权柄覆盖祂所创造的一切，事无巨细。这一点至少有两个重要的应用，第一，每个人都在上帝的权柄之下，没有任何人或其它的创造物没有义务不顺服上帝。

忠信于圣父上帝的天使和人类承认并愿意顺服上帝，但是魔鬼和不忠信的人类反抗并拒绝顺服上帝的命令，即使如此，圣父的道德审判适用于每一个人，不管我们住在哪里，我们是谁，也不管我们是什么文化或宗教，我们都得对上帝交帐。

第二，每件事都在上帝的权柄之下，上帝的权柄延伸到所造之物的方方面面。因为上帝创造了万物，创造物的任何一面都不是道德中立的，上帝创造一切都是有目的的，并且赋予其道德性，这意味着不管是什么物体，不管是看到的是事物的那个方面，没有道德中立的。任何创造物要么是行使上帝所赋予的功能，因此就是美善的，要么违背上帝，因此就是邪恶的。

现代世界中，很多基督徒倾向于把生活分成属灵的层面和属世的层面，我们大多数人认为「属灵」的事情，象教会、敬拜、传福音和《圣经》学习，是在上帝的权柄之下，我们在我们家里或者道德的选择上也努力认定上帝的诫命，但是很多基督徒趋向认为上帝的诫命不支配所谓的「属世」的事情，比如政治、教育和工作。但是，现今这种属灵层面和属世层面的区分是不符合《圣经》的。一些经文象箴言3章6节，传道书12章14节，和提摩太后书3章16节到17节都指出，上帝讲到人类生活的每一个层面，祂的权柄延伸到我们所做的任何事情。

按着这个世界的标准，权柄常常被看成是负面的概念，上帝的权柄对基督徒来讲，却是一个伟大的确信，因为上帝仍然爱着这个世界，上帝仍然在掌管着它，上帝从起初就知道世界的结局，上帝是那位将来要审判万民的主宰。这一切应该带给我们良好的感受，因为我们可以确信有一位主，全然知道他正在做的什么，我们对未来的确信和信靠都在他身上。（西门•沃伯特博士）

五、总结

这一课是关于圣父上帝，我们已经仔细查看了使徒信经的第一个信条，我们讨论了这个信条里面所蕴含的上帝的概念，我们提到了作为上帝第一位格的全能的父，我们也探讨了圣父上帝作为天地的创造主的角色。

理解圣父上帝的位格，对所有的基督教神学都是最基本的。除非我们认识并敬拜《圣经》中的三一真神，否则我们就是敬拜假神。认识并尊崇《圣经》称呼圣父上帝的位格是真敬拜中最重要的部分。圣父上帝是圣子和圣灵都顺服并尊崇的，他们所做之工就是要增加圣父上帝的荣耀。所以，祂应该也是我们顺服、尊崇和荣耀的中心。