在全世界的法庭上，律师都是在努力让法官或者陪审团认同他们的观点。对他们的论点来说，至关重要的总是要让每一个人都明白案件的基本事实。所以，在审判快结束的时候，律师们会很经常回顾案子的事实，用一系列的命题，尽量清楚地把这些事实说出来。「这是一个事实，那是一个事实。发生了这件事，发生了那件事。」
在很多方面，系统神学的做法也是一样的。系统神学家也要建立明确的事实，明确的神学事实。所以，他们用直接神学命题方式提出其论点和事实。
本课是「建立系统神学」的第三课，我们把这一课的题目定为「系统神学的命题」。传统的系统神学家是投身于探索，解释，捍卫纯正的基督教神学。我们要在这一课里看到，这种委身投入至关重要的一部分，就是用神学命题来表达基督教信仰。
我们要把这一课分成三大部分。首先我们要对系统神学中的命题有一个概括的定位。什么是系统神学的命题？它们和建立系统神学的这个过程有什么关系？第二，我们要看一看系统神学的命题是怎样构成的。第三，我们要看，关注神学命题会有一些什么样的价值和危险。让我们首先集中精力，来看一些基本的问题，对建造系统神学的这个方面有一个大概的定位。
我们对系统神学命题的定位要涉及三个方面。第一，我们要对命题作一个普遍的定义。第二，我们要集中精力来看看它们存在的合理性。第三，我们要讲一讲神学命题所处的位置。神学命题在建立系统神学的过程中扮演着什么角色？让我们首先看看我们是怎样定义神学命题的。
我想我们大多数人都认识到，神学是可以用不同的方式表达出来的。我们祷告，唱诗，传福音，给我们的孩子讲《圣经》故事，和朋友讨论信仰问题的时候，我们就在表达基督教神学。然而，系统神学作为专门学科有一种独特的表述神学的主要方法，这种方法就是使用神学命题。按照我们的目的，我们要这样来定义神学命题。
神学命题就是尽量以直接陈述句的方式，主张至少一个事实性的神学宣告。
在看这个定义的细节之前，让我们来看一些例子说明我们要讲的意思。
石威廉（William Shedd）所著的《教义神学》卷二第二部分第2章是这样陈述基督的双重顺服的。
我们当区分基督主动和被动的顺服。后者表明基督各样的受苦基督主动的顺服就是他完全行出道德律。
在这里，我们看到石威廉做了三个基本主张。首先，他作了一个概括性的声明，就是基督的顺服可以用两种类别来加以描述：主动的和被动的顺服。第二是基督被动的顺服就是他忍受痛苦。第三是基督主动的顺服就是他毫无瑕疵地满足了神道德的要求。
我们回想起前面学过的，可以看到石威廉是聚焦在两个神学专业用语上，就是「被动顺服」和「主动顺服」。但是在这一课里，我们更感兴趣的是要了解像石威廉这样的神学家是怎样把神学专业用语融入到神学命题里的。要探讨这个问题，就让我们再看一次我们的定义：
神学命题就是尽量以直接陈述句的方式，主张至少一个事实性的神学宣告。
这个定义主要讲了系统神学命题的四个特征：第一，神学命题是陈述性的，是「陈述句」。第二，神学命题是事实性的宣告。第三，这些事实性的宣告在本质上主要是神学性的。第四，它们是作直接的事实性的神学宣告，或者正如我们所说的，它们「尽量以直接」的方式来陈述事实。
让我们更仔细来看这个定义的每一个方面，首先看的是，神学命题是陈述句。
我们都知道一般的人类语言都有不同的句式。例如「我的钥匙在哪儿？」，这句话是一个疑问句。「请开门」，这是一个祈使句，因为它是发出一条命令，或者发出一个邀请的。这些句子都不能构成命题。但是「我的钥匙能开这扇门」这句话，就是一句宣告钥匙能做什么的陈述句。
我们应当明白，系统神学家提出他们观点的时候，他们是用各种各样的表达方式；但与此同时，系统神学中占主导地位的表达方式是直截了当的陈述句。这种表达方式占了如此大的主导地位，以致要用其他方式来写一本传统的系统神学著作，就成了是不可能的事。
我们除了要认识到神学命题是陈述句，很重要的还是要注意到，这些陈述句的目的是要作事实性的宣告。
神学命题找出事实，描述事实。在过往的几千年里，哲学家，神学家和语言学家留意到，不同种类的命题是在作不同种类的事实宣告。这极其复杂，我们简直不可能全面地来看这个问题；在探索系统神学时，尽管可能有把事情简单化的危险，我们还是应当时刻记住关于神学命题的两个方面。
我们要按照以亚里士多德的逻辑学为基础的讨论大纲，指出命题首先是可以按照它们的数量来分别，然后可以按照它们的质量来加以鉴别。
第一，我们可以按照命题主题的数量来描述命题。一个全称命题的主题包括了一个集合里的每一个成员，毫无例外。例如，「所有的哺乳动物都有毛发」，是宣告了对所有哺乳动物来说都为真的一些事实。
系统神学家常常是用几乎相同的方式，作出神学的全称宣告（涵盖一切）。基督教神学家很经常会说这样的话，「所有的人都是神的形象，」或者「各样美善的恩赐都是从神而来的。」
另一方面，其他的命题是「特称」的，因为它们的主项只包括了一个大集合中的一些成员。例如，如果我说，「这栋房子是我的家。」我是在作一个特称的（限定性的），非全称的事实性宣告；我不是在讲关于所有房子的事情，只是在讲我自己的房子的事。
系统神学家经常也会作出特称的事实性宣告。例如他们可能会说，「教会的一些成员是不信的人」，或者他们可能会宣告，「保罗是一位使徒。」
大部分时候系统神学家都尽可能精确地描述数量；有时候他们甚至比《圣经》里的一些具体经文更加精确。但是时不时他们会不提例外的情况，而是把问题普遍概括加以简化。比如，一位系统神学家经常会这样说，「所有的人都是罪人。」一眼看上去，这个全称命题似乎是正确的，但是这个陈述并没有做到尽可能精确。事实上，全本《圣经》都在教导耶稣是个人，但他却是个义人。所以时不时我们真的要停下来问，是否在任何情形中，系统神学家是真的在宣告关于全称性的普遍陈述，还是他们所描述事物种类的一部分实事。
第二，除了数量以外，命题还可以按它们的质量加以区分。这就是说，它们可以分成肯定或否定命题。一方面，肯定命题是肯定地说某样事情是真实的。在日常生活中我们可能会说像这样的话「这条狗是我的」。这是一句特称和肯定性的陈述。它确定了这样一个事实：一条特定的狗是属于我的很多东西中的一样。在系统神学中，像「一些《圣经》经文教导成圣的教训」这样的命题，同时也是特称和肯定性的命题，因为它声明了，至少一些《圣经》经文是属于这种类别。
日常生活中的全称和肯定性的陈述句，通常包括这样的说法：「我丢失的每样东西对我来说都是重要的。」因为它正面的宣布，我丢失的每样东西至少对我来说是重要的。系统神学家在他们的研究领域常常会作类似的陈述。例如看这句话，「一切被造的都是神所造的。」这个命题确认了所有被造的都属于神所创造事物的这个集合。
另一方面，命题也可能有否定的性质，它们可能是全称的，也可能是特称的。例如，我说「这房子不是我的家，」我就是说了一个特称否定命题。如果我要作一个全称否定命题，我可以这么说，「房间里没有一个人能讲英语。」否定宣告在系统神学里也是有的。例如，「耶稣不是一个罪人」，这是一个否定的，特称的命题。它否认了关于一个人，就是耶稣的一些事情。我们也可以在神学中找到全称否定命题，比如这句话，「坚持不信的人不能得救。」坚持不相信的人，并不包括在那些领受救恩的人之中。
我们学习系统神学的时候，很重要的是要记住数量和质量的分别。混淆数量和质量，这会让我们对神学家的宣告产生各样严重的误解。
现在我们要看定义的第三个层面：神学命题是在作神学性的宣告
正如我们在定义表明的，神学命题不只是在作事实性的宣告，它们还是在作神学性的事实宣告。确实，系统神学家在宣告中会引用历史事实和哲学概念，而这些方面并不完全与神学的范畴相吻合。但是他们说的主题内容却是神学性的。
要明白我们说「神学性的事实」是指什么，我们就一定要记住神学是一个相当广泛的范畴。你会记得托马斯阿奎那定义神学是有两样要关心的主要问题。在他所著的《神学总论》卷一的第一章7节中，阿奎那把神学称作是「神圣的教义」，定义它是：
神学是总体的科学，这科学把一切事情都放在 上帝的观点之下去看，这些事情要么因为论及 上帝本身，要么因为涉及到 上帝。
阿奎那的话反映了系统神学中的神论，就是对神本身的研究，以及一般性的神学，就是对其他与神相关的题目的研究，这两者之间的通常区别。
系统神学遵循这种通常的区别，集中注意力在这两个层次的神学研究上。一方面，从更狭义的意义来说，系统神学家把注意力集中在神论上，作出直接与神相关的陈述。比如他们会说：「神是圣洁的」，或者「神创造了世界」。
但另一方面按广义来说，系统神学家也关心一般性的神学，就是对与神有关的被造界的各个方面的论述。关于拯救，他们常常会这样说，「得救是本乎神的恩典。」或者关于人类的光景，他们经常会说这样的话，「所有今天活着的人都是罪人。」在这种意义上，神学命题讨论的题目比神他自己要更为广泛，但这些题目总是在与神他自己的关系这个范畴之内，至少有间接的关系。
第四点，很重要的是我们要注意到，系统神学家努力更刻意直截了当地表达他们的观点。
当然我们都认识到，任何对事情的描述，没有一样是绝对完全的，对神的描述肯定也是这样。但同时，系统神学家在构成神学命题时是努力尽量直接。
若一位系统神学家只是说，「耶和华是一个牧者」，仅此而已不加评论，这是相当少见的。这个陈述是忠于《圣经》的，但是系统神学家会尽量避免使用比喻和其他修辞手法，来间接论述事情。所以，系统神学家不是说「耶和华是一个牧者」，而是更直接地重新阐述这件事，他们会这样说，「神为他的百姓提供特别的护理看顾。」他们要用尽可能明显，直接，论述性的命题来表达自己的意思。
归纳起来，我们需要记住，我们是在留意一种相当特别的表达方式，这种表达方式在系统神学里是占主导地位的。按照我们的目的，我们这样来认识神学命题：神学命题就是尽量以直接陈述句的方式，主张至少一个事实性的神学宣告。
已经有了基本定义，现在我们就要来看关于这个问题概况的第二个方面：使用命题建立神学有什么根据？是什么让这个过程具有合理性？
贯穿教会历史，基督徒是经常用直截了当的声明这种形式来表达他们的信仰。请看公元四世纪《尼西亚信经》一开始是怎样说的：
我信独一 上帝，全能的父，创造天地和有形无形万物的主。
《尼西亚信经》也列出了其他一系列非常重要的神学命题。多个世纪以来，基督徒都赞同此信经，以及很多类似信经的信仰陈述。
同时，贯穿整个历史，也有人质疑使用神学命题是否合理。为了我们的目的，我们要说一说人提出来的两种主要反对意见：一方面是以神的不可知性这个教义为理由提出的挑战；另一方面是现代科学唯理主义提出的挑战。我们首先来看人按照神的不可知性这个教义提出的质疑。
我们都很熟悉的以赛亚书55章8至9节，是这个教义的基础。
耶和华说：「我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路；我的意念，高过你们的意念。」（以赛亚书55章8-9节）
不幸的是，在很多圈子内，这段和类似的经文被人用来支持一种主张，就是神是如此远超我们的思想能力，我们简直就是不能对神进行任何的描述。
按照这种观点，如果我们要说神就是爱，这就等于尝试去说某样实际上是不能描述的东西。说耶稣是拯救的唯一道路，就是没有理由地限制了神。
这种看法以不同的表现形式在历史中反复出现。例如，很多神学家论证说，要对神作任何描述的唯一方法就是遵循「否定之路」的作法。按照这种观点，我们不能对神作出正面肯定的陈述。我们只能把神和造物界作对比，提出他不是怎样的说法。我们只能说这样的话，「神不受空间限制」，「神不受时间约束」，「神没有物质身体」。贯穿历史当中，不同的持怀疑论，不可知论的神学家辩论说，我们就是没有能力去肯定地描述神，或者与他相关的事。
和这些误导人的观点形成鲜明对比的是，我们这些跟从基督的人一定要用《圣经》的见证来验证神学命题是否合理。传统的系统神学家是遵循《圣经》，一面讲述神不可知，同时也讲当神启示自己，人是可以认识神的这个事实。一方面，我们不能完全认识神，但另一方面，当神向我们启示他自己，我们是能部分认识他的。对神部分的认识仍然是真实的认识。《圣经》有一段话是很清楚讲到这种分别的，就是申命记29章29节。在这节经文里，摩西为以色列民作了这样的总结。
隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。（申命记29章29节）
请注意这里讲了两类的事情。一方面，摩西讲到「隐秘的事」，就是神没有向人启示的事情，只限于他自己知道的事情。事实上，我们一定要时刻提醒自己，隐秘，没有启示出来的事情是无限宽广的。
同时，我们要注意，摩西不是简单地说神保密不让我们知道，他也说有一些事情是「明显的」，这就是说，神在他的话语中把这些事情启示了出来。正如摩西所说，这些启示出来的事是「永远属我们和我们子孙的」。换言之，神要我们全心相信接受他启示出来的事情。这个事实表明，陈述他已经启示出来的事情，这是正当合理的。
神学命题的合理性除了受到出自神不可知性这个教义的挑战外，也受到现代科学唯理主义的挑战。
在崇尚科学至上的最近这两百年中，很多不同的思想流派论证说神学是半科学，甚至是伪科学。这就是说，虽然系统神学家可以宣称他们陈述的是客观真理，但这只是假冒的而已。在现代科学中，我们要认识一件事的真相，我们就作出假设，用观察实验验证这些假设。一旦一个假设经受住了直接或者间接的观察实验验证，我们就接受这假设，认为它是真实的。因此，科学家就根据这点指出，神学命题是不能用这种方法进行验证的。
我们大家都应当承认，至少在一种意义上这句话是对的。我们当然可以把一种液体倒进试管里，分析它的特质，但没有人能把神放进试管里，去看看神是不是三位一体。我们能够用工具计算事物的大小，却没有一种工具能够测量神，看他是不是无限的。出于这个缘故，很多现代人争辩说，神学家充其量就像艺术家和诗人一样，只是在把他们的感受，信仰的直觉和感情表达出来，如果我们以为自己是在描述客观事实，我们就只不过是在自欺欺人而已。是的，在一种意义上讲，我们是可以用观察实验来验证神学命题的，问题完全在于我们怎样看待什么是支持或者反对我们观点的实证。
我们这些跟从基督的人，是坚持跟从基督采纳的验证神学的标准。耶稣怎样证明他自己的神学宣告？他怎样鉴别其他人的神学命题？
肯定的是，耶稣依靠普遍启示，神在万有当中所作的启示。耶稣也依靠圣灵的光照，就像我们今天应当做的那样。但是耶稣教导说，验证神学观点的证据最清楚，最权威的来源就无误无缪的《圣经》。耶稣要验证神学宣告的时候，他最经常是回到《圣经》，以《圣经》作他实证标准。例如，在马太福音15章7节，耶稣挑战那些假冒为善的法利赛人，他就引用《圣经》。在当中我们看到，
「假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。」（马太福音15章7节）
尽管耶稣没有把神他自己放进试管，他却是对神学观点作验证。他用《圣经》的实证标准来认真评价神学主张。我们这些跟从基督的人，一定不要接受那些指责，认为神学提出关于神的观点是没有任何实证的合理性。从基督教的观点来看，系统神学的宣告远远不只是信仰感情的表达，这些宣告是受《圣经》实证的考验，证实为是，或证实为非。
我们已经看了什么是神学命题，它们为什么是合理的表达神学事实的方法，现在我们要看第三个问题：神学命题在建立系统神学中所处的地位。
在前面的课程我们已经知道了，更正教系统神学遵循的许多重点，是中世纪神学家和亚里士多德哲学观展开互动时发展出来的。
因此建立系统神学需要四个主要步骤：制定专业用语，构成命题，确立教义陈述，设立全面的信仰体系。我们一定总要记住，这种描述步骤多少有一点人为做作。其实系统神学家总是都在经历所有的这些步骤。但为了清楚起见，我们把这些步骤看作是个过程，从最简单的发展到最复杂的部分，这会有助于我们的学习。
在最低的层次上，神学专业用语是构成了系统神学最基本的砖头。没有认真定义的专业用语，要建立纯正的系统神学就很困难。过程的第二步就是构成命题。如果我们把专业用语看作是系统神学基本的砖头，那么我们大可以把命题看作是砌成一排排的砖头，是对专业用语的解释和详细说明。系统神学家通过对神，对于神相关的造物界作出陈述，就堆砌成了这些一排排的砖头。如果我们把命题看作是一排排的砖头，那么我们可以把教义陈述描述成围墙的一部分，或者整面的围墙，是由一排排的这些命题组成的。最后，神学体系表明了神学家是怎样用教义陈述建造出整栋建筑物。这个比喻表明了命题在建立系统神学中所处的关键位置它们是一排排认真堆砌的砖头，是那被称为系统神学的整栋建筑物的一部分。
以「耶稣是三位一体的第二个位格」这句话为例。这个宣告至少是用两个神学专业用语建立起来的，就是「位格」和「三位一体」。但是这个命题并没有让这些专业用语和与它们相关的概念互不相连。相反，这个命题把它们联系在一起，构成一个关于耶稣的直截了当的事实性宣告。然后，系统神学家从这个命题，还有其他命题出发，继续构成出关于三位一体的全面教义。三位一体的教义是关于神的教义的一部分，而神的教义则是整个基督教神学体系这个建筑的一面墙。
很要紧的是要记住，系统神学家讨论，写作神学的时候，他们是使用了各种各样的论述技巧。他们提出主张，用证据加以支持。他们支持，认真审查其他人的主张。他们提出反问，他们追溯这些主张在历史上的发展。他们把动机揭示出来，指出不同立场的正面和负面的影响。他们使用很多的论述技巧，但是我们在系统神学里面看到的所有解释，论证，辩护和说服的技巧，它们都是以神学命题为基础的。
的确，神学命题是建立系统神学这个过程至关重要的一部分。
现在我们对系统神学的命题有了一个大概的定位，我们要看第二个大题目：神学命题的构成。系统神学家是怎样构成他们用来建立神学的命题？
有经验的系统神学家在构成他们命题时所依据的步骤是极其复杂的。所以，我们察看怎样构成神学命题时，一定要记住，我们的讨论多少都有些人为。即使是这样，我们这些人为的讨论都会凸显这些过程的一些重要方面，有助于我们更负责地建立系统神学。
我们要看两个基本方向。首先，我们要看系统神学家在与哲学的互动中，构成出来命题。然后我们要更仔细地来看看系统神学家是怎样从对《圣经》解释中构成神学命题的。让我们首先看看这个事实，就是系统神学的很多命题实际上是出自哲学的土壤。
从前面的几课你们还记得，在教父时期，很多基督教神学家相信新柏拉图主义在很多方面是符合《圣经》的。所以，他们以这种哲学的角度来表达他们的信仰。在中世纪，绝大部分的基督教学者相信亚里士多德哲学在很多重要方面是符合《圣经》的，所以他们说的很多东西是受到亚里士多德哲学观点的影响。就算在更正教系统神学中，不同的现代哲学思想是好是坏都给了它重要的影响，结果就是，系统神学的许多宣告是出自对哲学的讨论。
我们注意到很多的命题是出自这样的哲学根源，我们就要小心了。因为《圣经》既鼓励我们使用哲学，也警告我们要防备哲学。
一方面，我们要听像哥林多前书1章20节那样的警告，使徒保罗是这样嘲笑那不符合基督教的哲学的：
「智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士[哲学家]在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？」（哥林多前书1章20节）
至关紧要的是，基督教神学家要记住基督教神学和不符合基督教的哲学之间存在着基本对立。
但与此同时，保罗在使徒行传17章27，28节表明了他是怎样正面使用哲学思想的，他引用希腊哲学家诗人克莱安塞和阿拉图的话：
「神离我们各人不远就如你们作诗的，有人说：『我们也是他所生的。』」（使徒行传17章27，28节）
这一段《圣经》表明，尽管我们明白存在着危险，基督教神学家却有必要和不同的哲学体系进行互动。他们甚至要像保罗在雅典做的那样，把出自哲学讨论的真实神学命题汇集起来，这是没有问题的。
尽管我们要看到神学命题有出自哲学的影响，但《圣经》依然是系统神学中的神学命题最重要的来源。因此，我们要特别注意系统神学家是怎样从《圣经》的教导构成出神学命题的。
要达到这个目的，我们要看三方面：第一，我们要看系统神学家在这方面面对的挑战。第二，我们要看系统神学家是怎样通过一个我们称之为「事实简化」的步骤，来应对这些挑战的一个方面。第三，我们要看系统神学家是怎样通过「事实整理」来应对这些挑战的另外一面。让我们首先看看系统神学家从《圣经》中构成神学命题时遇到的挑战。
神学生开始学习系统神学的时候，他们常常会以为，从《圣经》构成神学命题是一件很简单的事情。他们认为人只需要读《圣经》，把《圣经》说的重复出来就可以了。有时情况确实如此，因为《圣经》确实包含了一些神学命题，但我们还是有很多很大的挑战。
除了人的有限和罪带来的后果，《圣经》本身至少也对构成神学命题提出了两个挑战。一个挑战是出于《圣经》多元的文字表现形式，另外一个挑战是出于《圣经》的教义排列。我们首先来看，因为《圣经》多种多样的文字表现形式，系统神学家因此要面对的困难。
《圣经》在文字方面不像一片平原，一次又一次重复同样的素材。相反，有几种的文字体裁是贯穿于《圣经》之中，用数不清的方法彼此组合起来的。《圣经》包含有叙述，律法，诗篇，预言和书信的混合，而这只是其中一些而已。在这些范围较大的体裁当中还有不同种类的表达：叙述，命令，提问，控诉，鼓励，感叹，祝福，引用，列举，法规，标题，技术性的指导，署名等这份清单可以很多，很杂，很长。伴随着这些不同的表达还有数不清的修辞法和其他文字上的微妙之处，这些都用不同的方式让《圣经》变得多彩多姿。这种文字表现形式极大的多样性让构成神学命题变得复杂起来。
我们试想片刻，假如《圣经》是一本完全只是由直截了当的命题组成的书，很简单只是一个接一个把神学事实列举出来，如果是这样，那么在系统神学中运用《圣经》相对就很简单了。当然《圣经》不是这样的，《圣经》的文字表现形式是多元的。
现在我们想象一下，系统神学家喜欢用非常多样化的文字表现形式来表达他们的神学，想象一下他们的神学充满了诗歌，叙述，命令，书信，控诉，修辞以及类似的形式。如果情况是这样，那么《圣经》和系统神学的表达又一次是很好地对应起来了。但当然情况也非如此。
事实是《圣经》在文字表现形式上是多元的，但是系统神学家几乎完全是用命题来表达《圣经》的教训。实际上，系统神学家要把他们遇到过的所有不同类型的文字表达形式挤成一种特定的表达形式，这种差异就是系统神学家要面对的其中一样最大的挑战。
《圣经》带给系统神学家的第二个挑战就是它排列（或者不排列）教义的方法。一句话说，《圣经》不是以完全，独立的单位来论述具体的主题。相反，《圣经》常常是这里一点，那里一点，贯穿整本《圣经》，来讲论同一个主题。《圣经》的这种特点也向系统神学家发出挑战。
设想《圣经》在这方面并非如此。设想它是一次完全讲清楚一个教义。设想《圣经》有规律讲述一个主题，彻底讨论完毕，然后继续讲下一个主题。如果情况是这样，那么也许系统神学家的任务很简单，只需要把《圣经》的每一个部分，根据《圣经》每一部分很容易就构成出神学命题。当然《圣经》并不是这样来表达它的神学主题的。
想象一下系统神学家不是那么井然有序，而是一次讲一个主题教义的第一个小方面，设想他们通常讨论其他教义的零零碎碎的部分，然后再返回来讲第一个教义的第二个小方面，如果他们满足于这里一点那里一点，分散讲述一个问题，那么他们也许是很容易使用《圣经》。
但是系统神学家当然不想这样做，他们要尽可能全面，尽可能井井有条地表达《圣经》的教导。因此他们就努力工作，把《圣经》各个地方的信息组合起来。
《圣经》是采用不同的方式，在不同的地方谈论神学主题的不同方面。《圣经》表达神学的这个特点就是系统神学家要面对的另外一个极大挑战。
现在我们已经看到系统神学家使用《圣经》时遇到的两个主要挑战，我们就要把注意力转移到事实简化这个过程上来，系统神学家使用这个策略，来克服《圣经》文字表现形式多样化带来的挑战。
简单来说，
事实简化就是集中注意一段《圣经》教导的一些神学事实，把同一段《圣经》对其他方面的表述搁置一边的过程。
正如一般的人类语言那样，《圣经》的话语是要给读者带来多重的冲击，它们让人明白，鼓舞人，指责人，给人促进，指导，鼓励，打消人的念头，让人欢喜，迷惑不解，纠正人，训练人，帮助人，给人祝福，给人咒诅，激发人的想象，等等等等。不是《圣经》的每一页都是要自始自终做所有这些事肯定不是具有同样的冲击，但每一段有相当一定长度的《圣经》，目的都要给读者带来不同的冲击。
然而系统神学家即便不是全部，也是主要把注意力集中在《圣经》教导的神学事实上。换言之，系统神学家把他们的注意力集中到思想事实上，在很大程度上，经文的其他特点则不予考虑了。
如果《圣经》经文主要是要作事实性的宣告，那么对《圣经》进行事实简化相对就比较直截了当了。在这样的情况下，系统神学家很简单，只需要留心观察《圣经》经文表明的明确和隐含的事实，然后集中注意力去看那些和神学讨论相关的事实就可以了。
以提摩太后书3章16节为例，这节经文主要是讲述事实的。保罗说道，
《圣经》都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。（提摩太后书3章16节）
从更大的上下文范围来看，我们可以说这一节经文的目的远不仅仅只是一份关于《圣经》事实的清单。保罗把这一节经文和前面的经文联系起来，鼓励提摩太更加认真留心《圣经》。至少这节经文的目的是为了鼓励，激励提摩太，让他再次委身于《圣经》。但这个复杂目的的一个很主要方面就是作一些明确的神学宣告。系统神学家大量使用这节经文，因为他们对这些事实性的神学宣告很感兴趣。
保罗在这一节经文所作的明确事实宣告可以被总结成为一系列的普遍性的和肯定性的命题。1、《圣经》都是神所默示的；2、《圣经》对于教训都是有益的；3、《圣经》对于督责都是有益的；4、《圣经》对于使人归正都是有益的；5、《圣经》对于教导人学义都是有益的。这些命题反映了这节经文明确表达的事实。
除了这些明确的事实宣告，这节经文按逻辑还引申出一些隐含的宣告，系统神学家对此也是很感兴趣的。例如，我们可以说，1、神愿意把他的旨意传达给人。这节经文也包含有这样的意思，2、留心《圣经》的细节这对成圣来说是至关重要的。3、尽管保罗特指的是旧约《圣经》，他也有这个意思，就是新约《圣经》也是神所默示，在这些方面也是对人有益的。
系统神学家把这些明确和隐含的神学事实勾画出来之后，就可以使用这些真理去解释、捍卫他们对不同神学题目的论述。你可以想象得到，这节经文常常是用在系统神学里面，用来支持对《圣经》教义的论述。
例如，雷蒙德（Robert Reymond）在他所著的《基督教信仰之新系统神学》中引用提摩太后书3章16节，来支持他的关于《圣经》无误的论述。他写道，
《圣经》的人类作者宣告书写成文的神的话语是无误的，就在于神藉着默示通过他们赐给人类。
这样的论述就是系统神学对这节《圣经》经文的典型用法。但是提摩太后书3章16节所教导的明确和隐含的神学事实也是论述了其他传统的神学话题。例如，系统神学家可以在神论这个大题目下引用这节经文，证明神是怜悯的神，因为他向人启示他自己。他们也可以在教会论中使用这节经文，说明宣读，传讲《圣经》是教会中的一种蒙恩之道。他们也可以在末世论这个大题目下使用它来证明《圣经》预言的可靠。这样的可能性是无穷无尽的。
对于和神学命题非常类似的《圣经》经文，事实简化这个过程相对就很简单。我们看创世记1章1节，说神造万物，要看到神是造物主这个事实，这并不困难。当我们看到以赛亚书6章3节，撒拉弗在主面前呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，要得神是圣洁的这个结论，这是很容易的。当我们看罗马书3章28节，人称义是因着信，不在乎遵行律法，我们就可以在讨论救赎论的时候使用这节经文。《圣经》里面的很多经文所作的宣告，是很容易被纳入系统神学里面的。系统神学家经常使用这样的经文，这就不让人感到惊奇了。
但是当《圣经》经文和神学命题不太一样的时候，事实简化这个过程就变得有一点复杂了。理想的是，在这样的情形里面，系统神学家认真留心经文的文字特征，能够分辨出这些经文教导的事实。然后他们就可以使用这些分别出来的事实进行神学探讨。例如，箴言有时候看起来就像是简单的神学命题，但通常并不是这样。看看箴言23章13，14节，我们看到，
不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。（箴言23章13，14节）
乍看之下这句箴言似乎作了两个事实性的宣告。它说受管教的孩子「必不至于死」。它说管教孩子的父亲要「救他的灵魂免下阴间」。
但是按照箴言这样的文字体裁，像这样的声明几乎从来都不是直截了当的神学命题。认真解经的人会发现，这些经文不是在作直接的宣告，不是在保证管教一定有效。这些经文而是鼓励有智慧的父亲管教他们的儿女，因为管教可能在他们孩子的生命当中带来积极的结果。事实上，正如这两节经文开始部分说的那样，这些箴言主要的目的是鼓励父亲。这位智者说道，「不可不管教，要惩罚孩子。」他向父亲的建议是，要管教他们的孩子。
记住这些情况，系统神学家就能分别出一些隐含的事实。例如，在人论这个教义里面，系统神学家可以使用这段经文，证明孩子是有罪的。在成圣这个大题目之下，他们能使用它来说明，作父母的管教孩子，目的是为了孩子在圣洁上有长进。
很有意思的是，至少有一位系统神学家使用这段经文来支持末世论的一个观点。伯克富（Louis Berkof）在他的《系统神学》第6部分第三章使用了箴言23章14节，来表明死人复活这个教义的一个方面。他这样说，
肯定我们并非找不到证据，证明在犹太人被掳很早之前，他们已经相信死人复活。这是隐含在说人要得救免下阴间那节经文里面的。
在这里，伯克富得出结论，箴言23章14节表明旧约时期有信心的以色列人是相信死人是要普遍复活的。伯克富通过引人注目的事实简化，用了一节主要是为了鼓励作父亲的管教他们子女的经文，却来支持末世论的一个方面。
有时候，关注事实会变得更加简化。例如你可能会记得，系统神学家倾向尽量直接陈述事情。所以，如果一段经文使用了修辞法，系统神学家会倾向更浅显地解释这些修辞。
我们可以在米尔拉德艾里克森（Millard Erickson）的《基督教神学》第48章，看到所作的这类非常戏剧化的事实简化，他是在讨论神的话语是蒙恩之道。他注意到，在列举在一起的《圣经》经文中，有一系列的暗喻和明喻，是在讲神的话语的。正如他说的，
有一系列丰富的形象，是描述神话语的本质和功能的，（如）大锤、镜子、种子、雨水和雪、奶、干粮、金银、灯、剑、[还有]火。
艾里克森竟然提到这些形象，这对系统神学来说的有一点非同寻常的。然而我们应当注意到，他不是在讨论这些形象给《圣经》读者带来的丰富的想象冲击，而是通过对事实简化，用一个简单直截了当的命题把这些事实简单化。如他所说，
这些形象栩栩如生地传达了这个观念，就是神的话语是大有能力，能够在一个人的生命中成就极大的工作。（第1011页）
我无法想象会有人真的不同意他的判断，但也很清楚，这个判断是广泛事实简化的产物，把这些形象带来的更广阔的冲击撇在一边，为的是很简单地陈述这些形象证明的一个事实。
正如你能想象的到的那样，像这样的事实简化过程是可以用在很多《圣经》经文上的。例如，我们看出埃及记20章3节所记的第一条诫命，神说除他以外不可有别的神，从中可以归纳出，《圣经》里的神是超越所有其他超自然的势力的。我们看诗篇105篇第1节，这节经文说人应当称谢神，我们从中可以得出结论，神是配得赞美的。就算有的《圣经》经文目的是给读者带来多重冲击，系统神学家几乎总是把注意力集中在事实性的内容上，用直接的神学命题解释这些事实。
系统神学家通过实施这个事实简化的过程，克服《圣经》多样的文字表达形式带来的挑战。而他们是通过一个我们称之为「事实整理」的过程，来克服《圣经》对教义的排列带来的挑战。
因为《圣经》对特定题目的教导是散布在整本《圣经》当中的，所以系统神学家要从《圣经》各个地方整理，收集经文。来构成他们的命题。我们看到创世纪的经文和罗马书的经文排列在一起，或者诗篇的一些部分和雅各书的经文放在一处，马太福音的一些经文和启示录的经文并排列出，这并没有什么特别。系统神学家把《圣经》不同的部分收集在一起，彼此组合，因为它们教导的是互相关联的神学事实。
从《圣经》不同地方整理事实这个过程可以有很多不同的做法，但为了简单起见，我们要讲讲两种整理事实的方法。一方面，一些经文是重复讲同样的事实的，我们把它们整理，收集在一起。另一方面，一些经文合在一起可以构成一个复杂的神学命题，所以我们把它们整理，收集在一起。让我们一起来剖析这两个过程。
首先，系统神学家经常引用重复同样基本观念的《圣经》经文来构成神学命题。
在日常生活里我们经常会这样思想。假设你怀疑自己丢了一些钱，你会怎么办？你可以把钱包里的钱再数一遍。但如果你还不肯定，你可能会数了一次又一次，直到你完全确定，你是到底丢了钱还是没有丢钱。
在很多方面，系统神学家就是这样整理那些重复同样神学事实的《圣经》经文。他们可能会认为，他们是正确理解了一段经文，他们可能认为他们是从这当中构成了一个正确的神学命题，所以，他们会看其他部分的《圣经》，看看在当中能不能也找到同样的主题。
例如，伯克富在他所著的《系统神学》第一部分第8章讨论基督的神性时，宣称
《圣经》明确宣告了圣子的神性。
但是因为他知道有很多人是否认这个宣告的，他就不只是用一段经文来支持他的观点，而是指出这个神学事实是明确在下面这些地方得到宣告的，就是约翰福音1章1节、约翰福音20章28节、罗马书9章5节、腓立比书2章6节、提多书2章13节、约翰一书5章20节。在这个例子里，伯克富从新约5卷不同的书卷整理出经文，因为这些经文都是重复同样的教训的。
我们大部分人都听过这个原则，就是我们总是要用不同的《圣经》经文作为支持，来证明主要的教义。遵循这个原则的理由，在于我们很容易就会误解单独的一段经文。确定我们是正确明白了一处经文意思的其中一个方法，就是证明《圣经》其他部分也是重复同样的宣告。
在其他课程中我们已经讲了使用一种我们称之为「确定度锥体」的模式来进行神学确认。我们注意到了，负责任的基督教神学家不是简单地要决定我们应当相信什么，他们还要用证明这些确信的有力证据，和他们提出的这些有力确信互相协调。在很多方面，这就是我们为什么要把重复同样神学事实的经文整理出来的原因。如果我们找不到支持一个神学命题的重复的《圣经》依据，那么通常我们就可以降低对这个命题的信任度了。但是看到一个事实在《圣经》里一次又一次重复，这样通常我们就能有更大的确信。
和重复性整理一样重要的是，系统神学家也对《圣经》经文进行整理，组合起来支持一个神学命题。换言之，系统神学家在整本《圣经》当中找到不同的事实性宣告，把这些汇集起来，形成更大规模，多方面的神学命题。
让我们用一个日常生活的例子来说明组合整理这个过程。设想一下我正要出门，我听到雷声，怀疑天是不是在下雨。我怎样证实这种怀疑？一种方法就是留心证实这件事的其他事情。一个朋友跑进来浑身湿透，我就更确信外面在下雨。如果我的朋友把他湿漉漉的雨伞递给我，那么我就更确信天在下雨了。如果他说，「外面雨下着一塌糊涂，」我就要完全确信，我是连想都不敢想不带雨伞出门了。这些观察不是重复性的；我听到雷声，我看到我那位湿透的朋友；我摸了他的雨伞；我听到了一个明明白白的报道。这些证据的每一样都说明了一些不同的事情，合在一起它们组成证据，让我确信我的怀疑是真的。
在很多方面系统神学家是利用了类似的组合整理的模式。他们注意到，在一节经文里《圣经》教导了一件事，然后他们注意到，另外一处经文在宣告另外一件相关的事情，然后他们发现教导其他相关主张的别的经文。然后他们把所有这些信息汇集起来，构成出一个包括了所有这些神学事实的神学命题。
要看这个过程是怎样进行的，就让我们回到伯克富所著的《系统神学》第1部分第8章，看他对基督神性的讨论。我们已经看到了，当他说，《圣经》是明确宣告了圣子的神性的时候，他是注意到，基督就是神的明确宣告是不断重复的。但是他也从《圣经》很多地方发现相关，但又不同的宣告，作出组合整理，来支持他的神学命题，首先就是基督是完全的神。他继续论述，
2、《圣经》也把属于神的名加在他身上。3、把神的属性归于他4、说他在作神的工作5、给他属于神的荣耀。
伯克富关于基督就是神的结论不仅仅建立在这些任何一个的宣告之上，而是建立在所有这些神学宣告的组合之上的。
我们不难理解伯克富为什么要这样做。基督是神这个信念受到很多解释《圣经》的人的挑战。所以只是表明一些经文是明确宣告基督的神性，这还不够。他要确保他是正确理解了这些经文，就要有其他的看见，作为更多的支持。《圣经》把属于神的名加给基督，把神的属性，比如全在，全知等归给他，说他是作神所作的事，比如创造和维系万有，把唯独属于神的荣耀归给他，比如向他敬拜，祷告等。这些《圣经》事实性的宣告合在一起，组合成令人信服的证据，就是伯克富得出一个真神学命题，就是基督是神的这个命题。
就这样，系统神学家首先把注意力集中在《圣经》神学命题的事实上，从《圣经》构成出神学命题。第二种方法就是把《圣经》不同地方的经文整理在一起。系统神学家用这些方法就能够有信心知道，他们是构成了忠于《圣经》的神学命题。
现在我们对神学命题已经有了一个基本的定位，已经看到系统神学家是怎样构成神学命题的，我们就要来看我们的第三个主要问题：神学命题在系统神学中的价值与危险。
谈论这个问题的时候，我们要遵循这个系列前面几课的模式，看看神学命题对建立基督教神学所需的三个主要来源有什么影响。
你还会记得，基督徒应当按照神的特殊启示和普遍启示来建立神学。我们主要是通过解释《圣经》来认识特殊启示，我们通过集中注意力看群体互动（就是向别人学习，特别是向其他基督徒学习），以及基督徒人生（就是我们为基督而活的经历）来认识普遍启示的重要层面。
因为这些来源是如此重要，我们要从每一个来源出发来看神学命题的价值和危险。我们首先看神学命题与基督徒人生的关系；然后我们要探索神学命题与群体互动的关系；第三，我们要看神学命题和解释《圣经》的关系。让我们首先来看基督徒人生这个神学来源。
基督徒人生就是个人成圣的过程，我们在其他课程里已经看到了，个人成圣是在认识，行为和感情层次上的成圣。或者正如我们说过的那样，这是在正统信仰，正确行为和正当感情层次上的成圣。
我们没有足够的时间来探讨神学命题是怎样在各方各面影响成圣的这些不同方面的。所以我们只是来看神学命题促进基督徒人生的一种主要方法，还有它拦阻基督徒人生的一种主要方法。让我们首先看神学命题如何促进我们更努力为基督而活的一种主要方法。
传统神学命题的其中一样最大优势就是它们清晰生动表达了我们信仰许多至为关键的方面。在我们今天这个时候，大多数基督徒并不能够非常精确地清晰表达他们的信仰。因为我们不能正确总结我们的信仰，我们常常就很难在我们的日常生活中为基督而活。
我记得有一次我和一位年轻的姐妹交谈，她不知道怎样决定她是否应该留在他所在教会。她对她的教会容忍会众的一些不道德生活方式感到不安，但又不想离开此教会。她来找我，对我说，「我不知道该怎么办，我从讲道领受太多，我不想不回我的教会。我应该怎样作决定？」所以我问她，「你认为真教会的标志是什么？」她茫然看着我，但最后终于说道，「我不知道。」
所以我进一步说，「我想，除非你想好了真教会应该有什么特征，否则你是无法决定怎样面对你的教会的。」我然后告诉她，「更正教神学教导说，真教会有三个标记，就是忠心传讲神的话语、忠心施行圣礼、忠心施行教会纪律。」她的回应令人深省。她对我这样说，「我希望有人早把这些都告诉我就好了。我真的就是不知道该怎么办啊。」
在当代世界，基督徒常常不想花时间学习基督教所作的那些甚至是最基本的神学宣告。所以他们用感情，或者并不周全的意见代替了已经构成得很好的神学命题。但这样的结果通常都是一样的：当我们要作重大决定，要作我们每天要面对的道德决定的时候，我们就不知道如何是好，因为我们不能把已经构成得很好的神学命题清楚讲出来。传统的系统神学给了我们很多忠于《圣经》的神学命题，基督徒努力为基督而活的时候，学习这些命题就是其中一样对他们最有帮助的事情。
熟悉传统的神学命题有积极的作用，但同样也会有这样的情形，就是过分强调，或者过分依赖神学命题，可能反而拦阻基督徒的人生。
这样的一种情形就是，那些学习系统神学的基督徒常常以为，他们只需要一套广泛的神学命题，就足以帮助他们在基督徒人生中作出实际决定。
我们已经看过了，神学命题是可以很有用的。但同时我们一定要时刻记住，在神学的标准命题和我们这些基督徒一定要作的决定之间，是存在着差异的。神学命题通常是讲的是相当抽象的话题，或者讲的不是我们正在面对的事，所以它们不是直接论述我们所面对的具体情况。结果就是它们不能给我们充分的指引，帮助我们作一定要作的实际决定。
不幸的是，关分依赖神学命题的信徒通常并不认识到这个差异有多大。他们自以为，他们要做的一切就是符合逻辑地去思想一套的命题，然后每一件事都会豁然开朗起来。
但在现实当中，作为基督徒我们所作的每一个决定当中，我们不可以只是依靠神学命题，还要依靠像我们所处情形的细节，圣灵对我们亲自的带领等等这样的事情。我们一定要用普遍启示的这些方面去填补神学原则和现实生活决定之间的差异。
让我回到面临是否要离开她所在教会的那位年轻姐妹的例子。她一听到教会的三个标记（就是忠心传讲神的话语，忠心施行基督的圣礼，忠心执行教会的纪律），就很快决定要离开她所在的教会，但我立刻警告她。
我警告她说，「先等一等，你得要知道一些事，全世界没有一个教会是完美拥有这三个标记的。你需要认真观察你的教会，看看情况到底有多糟糕。除了这些之外，你需要花时间祷告，寻求圣灵的带领，好让你作一个实在的决定，只有这样你才能良心无愧地离开。」
一句话，我对这位年轻姐妹说，她所处的情形和神学命题一样是非常重要的，只是依靠神学命题，就真的会拦阻她的基督徒人生。她在作决定之前还需要得到普遍启示。她需要了解她的处境，顺服圣灵对她亲自的带领。
我们除了要了解神学命题给基督徒人生带来的好处和不利的地方，还要明白神学命题是怎样影响我们的群体互动的。
群体互动帮助我们去关注基督的身体在我们生活中的重要性。在前面几课我们已经讲了基督徒群体互动的三个重要方面：基督教的传统(圣灵在过往教会中工作的见证)，当代的基督徒群体(现今基督徒生活的见证)和个人判断(我们个人的结论和确信的见证)。群体的这些方面是用数不尽的方式在彼此互动。
我们只是简单提几点，说明神学命题可以怎样促进和拦阻群体互动。让我们首先看看神学命题促进群体互动的一种重要方式。
令人难过的是，我们今天有很多福音派基督徒是从一家教会跳到另外一家教会，从一位传道人，或者教师那里跳到另外一位那里，没有什么能力决定他们应当怎样和那些教会和传道人进行互动。我们不晓得要跟着谁，我们不能分辨教会的积极面和消极面。我们缺乏这种分辨力，通常是因为我们对基督教信仰基本事实宣告一无所知。认识系统神学基本的神学命题，是我们变得更有分辨力去跟从基督的其中一样最好的方法。
从纯正神学命题得到益处的一种非常实际的办法就是熟练掌握一些更正教的要理问答。像《海德堡要理问答》，或者《韦斯敏斯德小要理问答》这样的要理问答，给了我们一些很容易学会的简短的神学命题。跟从基督的人有了这些观点在手，就会更有分辨能力。
比如说，如果有人要讨论人生的目的是什么，人生的目标是什么，如果我们知道《韦斯敏斯德小要理问答》的问答一，这就很有帮助了。请听它是怎样用一句简单的话概括了极多的《圣经》教导的。对
人生的首要目的是什么？
这个问题，这个小要理问答是这样回答的：
人生的首要目的就是荣耀神，并以他为乐，直到永远。
假设有人对基督徒怎样才能在生活中得到安慰有一种非常新奇的看法，如果我们知道《海德堡要理问答》，的问答一，就很有帮助了。第一个问题就是，
你无论是生是死，唯一的安慰是什么？
《海德堡要理问答》，是这样回答的：
我无论是生是死，身体灵魂皆非己有，而是属于我信实的救主耶稣基督。他用宝血完全补偿了我一切的罪债，并且救我脱离了魔鬼的一切的权势；因此，他保守我，若非天父允许，我的头发一根也不会掉下；他叫万事互相效力，使我得救。故此，他藉圣灵也使我有永生的确据，并且使我从此以后甘心乐意地为他而活。
学习像这样的实在的神学命题，这可以装备我们，让我们和其他基督徒互动的时候更有分辨力。按这样行，神学命题就可以大大促进我们的群体互动。
我们认识到纯正的神学命题可以使我们更有分辨力，促进互动；但在另外一个方面，关注神学命题也可以拦阻基督徒之间的互动。
有时候基督徒是如此坚持一套的神学命题，结果他们很难和其他和自己看法不完全一致的信徒有积极的互动。
神学命题有一种问题，而我们经常会忘记这种问题，就是大多数的神学命题并不是摘自《圣经》的话语，而是人解释《圣经》的产物。神学命题尝试尽量精确归纳《圣经》的教导。但正如我们在这一课里看到的那样，神学命题有时候是从非常复杂的过程构成出来的。就算是最好的神学命题，在范围上也是有限的，所有神学命题都有这样那样的缺陷。因此，我们对系统神学的命题了解得越多，我们就必须要在坚持这些命题的时候总是记得，神学命题并不是神所默示的，它们不是无谬，它们的权威没有《圣经》的权威大。
我记得有一次我和一个神学生谈话，他说他没有基督徒的朋友，抱怨说他很孤单。我就问他，他有没有团契生活。他告诉我，「我找不到一个认同我所信的人，所以我没有任何参加团契。」我就回答说，「你是不是说你连一个相信基督教的人都找不到？」他回答，「不，不是这样。我只是找不到一个在任何事情上和我意见一致的人。」我为这学生感到不安，他该早知道，基督徒从来没有在神学的每细节上一致。
让人难过的是，这个神学生的着重点很不妥当，他把基督徒人生的重点太多地放在神学的命题上，以致完全拦阻他，让他不能和其他人有相交。多个世纪以来，当基督徒容许自己的神学追求拦阻了和其他基督徒互动时，基督的工作就受到极大的伤害。当我们坚持其他人要在神学问题这个或那个微妙的层面上和我们相信的一样，我们就超越了《圣经》的教导。
在这个方面，请让我们思考使徒保罗在哥林多前书8章4到12节说的话，在其中我们看到这些关于我们神学追求的话：
我们知道偶像在世上算不得什么但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像他们的良心既然软弱若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？.....你们这样得罪弟兄们就是得罪基督。（哥林多前书8章4-12节）
保罗勉励那些有知识的基督徒要去爱那些不像他们一样有知识的人，要去服事他们。他甚至劝勉那些有知识的人不要按他们的知识行事，免得使其它人跌倒。保罗不是鼓励纷争和精英主义，而是坚持说，那些有很好神学知识的人，要想法设法和那些在非基要问题上神学知识较为薄弱的人相处。简而言之，他教导他们，交流团契要比在非基要的神学命题上追求精确重要得多。我们大家是该意识到来学习怎样和那些并非在所有细节上和我们意见一致的基督徒同工。
我们看了神学命题与基督徒人生，和与基督徒群体互动发生联系的一些情形，现在让我们来看第三种主要的神学来源，就是经文的解释。系统神学的命题会怎样影响我们对《圣经》的解释呢？
经文的解释对建立基督教神学来说是至关重要，因为它是我们认识神在《圣经》中的特殊启示最直接的来源。我们在另外一课里已经讲了，认识圣灵带领教会解释《圣经》的三种主要方式，这对我们很有帮助。我们是这样描述这三种广泛的范畴的：文字分析，历史分析和主题分析。文字分析把《圣经》看作是一幅画面，好像人类作者设计的艺术表现，通过这些形式特有的文字特征来影响他们当时的听众。历史分析就是把《圣经》看作是历史的一面窗口，是观察，学习《圣经》记载的古代历史事件的一种方法。主题分析就是把《圣经》看作是一面镜子，反思对我们来说重要的问题和专题。
我们认识有这三种经文的解释方式，就可以来看看神学命题是怎样促进和拦阻我们对《圣经》的解释的。
神学命题有助我们经文解释的其中一样最明显方式，就是它们澄清了遍布在整本《圣经》里的神学宣告。
如果至少有一件事情是实实在在的，那么这件事就是：《圣经》是一本很复杂的书。它不同的文字体裁，所引用的历史和神学教训是如此广泛，结果很多基督徒不能看出《圣经》有多少连贯之处。结果，我们很多人是满足于查考研究《圣经》仅仅很少的一部分在这儿那儿，在这一段或在那一段，学习了一些原则。我们一开始拓宽对《圣经》的感知时，就发现自己好像糊涂起来了。
面对这样的糊涂，多个世纪以来忠于《圣经》的解释可以给我们很大帮助，这些解释是以系统神学的命题为形式表现出来的。多个世纪以来，对《圣经》很有认识的基督徒查考《圣经》，发掘出《圣经》里的神学命题。认识到这些对《圣经》教导所作的归纳，这可以给我们提供有用的路标，帮助我们经历《圣经》各处不一样的地方。
我经常建议神学生，要明白任何一段《圣经》经文在教导什么，其中一样好办法就是看看这段《圣经》是怎样教导系统神学里面重要的神学主题的。《圣经》并不是每一部分都在讲叙和涉及到各样的神学命题，但是我们在读一段《圣经》的时候，头脑里面有对基本神学命题的认识，这经常能让我们把握一段经文的大方向。
例如，我们可以问，「创世纪第一章教导了哪些系统神学家强调的关于神的事情？在各样事情当中，它教导说，神是宇宙的创造主。它讲了什么系统神学强调的关于人的事情？它教导说。我们有神的形象样式，神命令我们要管理全地。认识具体的经文是怎样讲到系统神学的事实性宣告，这是系统神学给解释《圣经》带来的其中一样最大帮助。
神学命题对《圣经》的解释可以是很有价值的，但我们也要知道，神学命题拦阻我们对经文解释的其中一样最明显方式是什么。
我们已经讲了系统神学家是怎样通过事实简化来解释《圣经》的，他们怎样专注在一段《圣经》教导的明确和隐含的事实性宣告，把《圣经》告诉我们的其他事情搁置在一边。
但是事实就是神默示《圣经》，是要在不同的层次上影响我们，神这样做，因为我们需要他在所有这些方面给我们指引。所以，如果我们习惯了只是强调事实性的宣告，我们自己就是失去了神在《圣经》里给我们的很多东西。
我们可以讨论神是如何使用《圣经》，用许多不同方式给我们带来不同的冲击，但是讨论所有《圣经》经文互相联系的三个方面，这是一种能给我们很大帮助的方法。
首先，《圣经》经文带给我们信息方面的冲击。这就是说，经文传达了我们应当知道，应当相信的明确的和隐含的事实。这就是系统神学的力量所在。系统神学的目标就是把这些事实简化出来，加以整理，构成成为神学命题。
但与此同时，《圣经》经文也给我们指导方面的冲击。《圣经》经文对我们的生活有明确和隐含的道德方面的指示。我们面对以命令形式出现的《圣经》经文的时候，这种影响就至为明显了。但是即使那些只要是为了带给我们信息的经文也会包含着神对人道德责任的指导。
保罗在提摩太后书3章16，17节正是把这一点讲得非常清楚。让我们再听听他是怎样说的：
《圣经》都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。（提摩太后书3章16，17节）
按照保罗的说法，每一节《圣经》都是要给我们带来某种程度上的指导性的冲击。
第三，《圣经》经文也给我们带来感情方面的冲击，它们直接或间接以读者的感情为目标。我们看像诗篇这样极富感情色彩的经文，或者《圣经》作者强调感情的其他经文的时候，《圣经》的这种功能就是最明显的了。但是每一段《圣经》都能在感情方面给我们冲击。
请思想马太福音22章37到40节，耶稣是这样归纳旧约的：
你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。（马太福音22章37-40节）
在《圣经》里面，爱是一个非常感情化的概念。按照耶稣的说法，这对我们的信心来说是至关重要的。《圣经》作者要我们来经历各样的圣洁感情，他们期待我们受到激励去恨罪和罪的后果。他们期待我们回应在《圣经》里看到的，去流泪，欢喜，经历一切正当的人类的感情。
神让《圣经》有这种多重的目的，所以我们一定不可以把自己局限于仅仅从《圣经》寻找神学命题。正确掌握事实，这很重要。但有正确的道德和正当的感情，这也同样重要。《圣经》的丰富正等着我们通过认真的解经来加以发现。但是对《圣经》认真的解释一定要有足够的广度，使我们能够发现《圣经》要加给我们的一切。
就这样，系统神学的命题能给我们带来很多帮助，也能带来很多危险。它们能在很多方面促进基督徒的人生，群体的互动，以及对《圣经》的解释。但是它们也能拦阻我们来到这三样主要的神学来源面前。
我们在这一课讨论了神学命题与系统神学的关系，我们对什么是神学命题，它们为什么很重要有了一个基本认识。我们也认识到了系统神学的命题是怎样构成出来的，我们看了它们给我们带来的一些帮助和潜在危险。
构成神学命题对于建立系统神学的这个过程来说是至关重要的。我们需要认识怎样表达和捍卫基督教信仰的事实。在过去的多个世纪以来，神学命题对建立系统神学起了至关重要的作用，对今天建立纯正的系统神学来说，神学命题也同样关键。