几乎每一个跟从基督的人都熟悉主祷文，知道主祷文如何教导我们祷告：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”这些话虽然熟悉，我们却常常不明白它们的重大含义。耶稣在这些祈求中概括了上帝对历史和创造的目的。祂解释了我们为什么活在这星球上，为什么祂来作我们的救赎主。原因很简单：上帝正在把整个地球变成祂天国的延伸。在祂完成这工作之后，祂的旨意要在地上完全成就，就如已经在天上完全成就一样。但与此同时，我们的任务就是为着上帝国度的成全祷告，并且为此努力工作。
这是我们这个系列愿你的国降临：末世论的第一课。我们在这系列要探索在基督里上帝地上国度的几方面，特别强调它最终或完全的状态。我们给这一课定的标题是“创造的目的”，因为我们要来看上帝为历史制定的计划，是如何导致完成祂国度的最终目标。
在我们开始之前，我们要留意描述这学习领域的术语，就是“末世论”。末世论这词来自两个希腊文单词：eschatos (ES-ka-toss) ἔσχατος，意思就是“末后”或“最终”，以及logos (LOG-oss) λόγος，在这里的意思是“学科”或“研究”。所以“末世论”是 对末后事情的研究，或关于末后事情的教义。按广义理解，末世论涵盖了末后日子的整个时间段，从耶稣在地上的生平和事奉开始，在祂再来时完成。
我们这一课，“创造的目的”要聚焦两个历史时期。首先，我们要思想旧约圣经对末世的期望。第二，我们要把这些期望与它们在新约圣经的实现作对比。首先，让我们来看旧约圣经对历史终结的期望。
在旧约圣经中，人们期望上帝的国度分三阶段展现：起初创造宇宙和它的受造物；一段长时间的救赎，这是因着人堕落犯罪而变得必不可少；最后，永远的末世——在救赎完成之后，宇宙的最终状态，那时上帝的天国充满这地。就像“末世论”这术语一样，“末世”这神学用词出自希腊文单词eschatos (ES-ka-toss) ἔσχατος。所以，很自然的就是，我们在末世论研究的事件，就是在末世发生的事件。
按照旧约圣经对历史的这种理解，我们要分三部分探索旧约圣经对上帝国度成全的期望。首先，我们要提到上帝在创造时所启示的计划。第二，我们要谈论祂贯穿救赎历史启示的盼望。第三，我们要思想关于末世的一些预言画面。让我们首先来看，上帝在创造时启示的计划。
大多数基督徒都熟悉创世记1章和2章中详细说明的上帝创造之工。创世记第1章教导说，上帝创造天地，并且安排天地的秩序。祂创造了宇宙之内所有的领域，例如众水、旱地以及诸天。祂创造了所有居住在这些领域之内的受造物，例如鱼类、地上的动物和飞鸟。当然，祂还创造了人类，让人统治和管理整个创造界，包括地球本身，以及它所包含的一切受造物。请听摩西在创世记1章27，28节所写的：
上帝就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。上帝就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创世记1章27-28节）
按古近东的说法，上帝计划人类要做祂的“附庸”或奴仆君王。我们的任务就是代表上帝治理整个创造界，上帝是那伟大的“宗主”或皇帝。这观念得到人类是“按上帝的形象”受造这事实的大力支持。在古代世界，君王常常在他们国家上上下下，设立他们自己的雕像或其他形象，用这种方式表明他们对这土地和其中百姓的权威和统治，用这种方法把尊荣和荣耀归于他们自己。所以，当上帝按祂的形象创造人类，祂是表明祂的计划就是要创造一个地上的国度。我们知道上帝喜悦一开始对这世界的安排，以及祂赋予人类的角色，因为在创世记1章31节，祂说祂创造的一切都“甚好”。然而，祂还计划，要让这一切变得更好。请再看创世记1章27和28节：
上帝就照着自己的形象造人……又对他们说：“要……遍满地面，治理这地。” （创世记1章27-28节）
上帝并不是仅仅要有一对夫妇，只是管理祂已经创造的事物。祂而是要他们在这世界上生养众多，把这世界变成祂在地上的国度。
神学家通常把这些经文称为“文化使命”，因这些经文要求人类在全世界建设文化。这不仅意味着生养繁衍，生出足够多的人口充满世界，也要在这世界上创造人类文化，例如，家庭和政府、农业和畜牧业，甚至艺术和科学这样的事情。
在创世记2章，上帝在伊甸这地方立了一个园子，这使得文化使命涉及的含义变得更清楚了。具体来说，这园子彰显出上帝要想这世界在人类带领下达致的完美境界。正如我们在创世记2章15节看到的：
耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理看守。（创世记2章15节）
人类的工作就是耕耘这园子。但摩西在这里使用的一对词——修理和看守——是一种术语。摩西在民数记3章8节使用同一对词描写祭司在帐幕的工作。
所以，综合创世记第1章人类的角色是奴仆君王，以及在第2章人做祭司一样工作的画面，这就告诉我们人类是上帝的皇族和祭司一般的形象。我们的工作就是扩展祂的治理，直到它充满世界，耕耘整个地球，直到每一件事情都像伊甸园的荣美一样。这为人类安排的角色，是圣经第一次让人类一瞥关于末世的事情。它表明上帝计划要用自己的形象充满这地球，这些形象代表祂治理创造界，以此服侍和荣耀祂。
在思想旧约圣经对上帝在创造时建立国度的一些期望之后，让我们转来看与救赎历史相关的期望。
所有基督徒都该知道创世记3章记载的人类堕落犯罪的故事。上帝把亚当和夏娃安置在伊甸园中，修理看守这园子。但是，撒但通过在园子中的蛇说话。他欺骗夏娃去吃上帝禁止人吃的分别善恶树上的果子。然后，夏娃把这果子给亚当，他也吃了。因着这罪，上帝咒诅全人类，祂末世国度极大的盼望似乎已经失去了。然而，上帝满有怜悯，引入了一个救赎计划，要通过个人得拯救来挽救人类，要恢复对祂在地上伟大弥赛亚国度的盼望。
这救赎计划首先是在创世记3章15节引入的，当时上帝对蛇说了这句话：
我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。（创世记3章15节）
神学家把这要救赎的应许称为proto-euangelion (prō-tō-you-ahn-GHEL-ee-ahn) ，“最初的福音”，因为这是在人类堕落犯罪之后，第一次提供给人的拯救应许。
你知道，一些教导圣经的人认为，创世记3章15节可能是圣经最重要的经文，因为在那里我们得到了一个应许，就在堕落之后，上帝要派遣一位救赎主对付我们罪的问题。祂对蛇和女人说，他们两种后裔之间要彼此为敌，蛇要伤女人后裔的脚跟，但那后裔要踩碎蛇的头。基本来说，圣经其余部分就是在展现这宏伟的救赎故事，踩碎蛇的头，这最终要发生在加略山的十字架上。根据罗马书16章20节，我们也要在踩碎蛇头的这个得胜中有分。
— 丹尼·阿金博士
当上帝应许女人的后裔要挫败蛇的后裔，祂表明人类要得到救赎脱离罪的咒诅。贯穿救赎漫长的时期，上帝通过祂救赎性的作为，特别是与祂的圣约有关的作为，继续确定这期望。
在旧约圣经中，上帝立了五个主要的拯救性的诸约，首先是祂与亚当立的圣约。
当亚当在伊甸园犯罪得罪上帝之后，上帝通过proto-euangelion (prō-tō-you-ahn-GHEL-ee-ahn)，或“最初的福音”把救恩传给他。这带来一种盼望，就是上帝为祂世界范围国度制订的计划最终要得以实现。但它的成长壮大，要凸显出蛇的后裔和夏娃后裔之间的争战。事实上，创世记4和5章表明，亚当夏娃相信上帝的儿子赛特的后裔，与他们杀人的儿子该隐的后裔会不断产生张力。从一开始，全人类就分成了为上帝旨意做工的人和悖逆上帝旨意的人。
在亚当之后许多代人之后，上帝与挪亚立祂第二个主要的拯救性的圣约。
创世记6章到9章记载了在挪亚的日子摧毁世界的洪水故事。从创世记8章21节到9章17节，这段叙述解释了上帝通过与挪亚立的圣约。在应许不再用洪水淹没地球这背景下，上帝也确立了范围更广阔的大自然稳定。祂这样做，是要让人类能服从祂的旨意，用上帝的形象充满全地，治理创造界。这就带来盼望，人类的增长，因此，也就是上帝国度的增长要继续，不再出现全球性的灾难。不过，请听创世记8章22节，上帝补充了这限制条件：
地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。（创世记8章22节）
只是在“地还存留的时候”，大自然的稳定性才得到保证。这就是说，直到目前创造秩序终结的时候。这确立了这期望，就是在人类完成在地上建造上帝国度任务的时候，目前的大自然秩序就要被取代了。
在挪亚时代过去很久之后，上帝与亚伯拉罕立祂第三个主要的拯救性的圣约。
按照像创世记15、17和22章这样的经文，上帝呼召亚伯拉罕和他的后裔用特别的方式服事祂。全人类的任务仍然是充满和制伏这地。但是从这时候开始，亚伯拉罕和他的后裔就在把上帝末世的国度带到地上这件事上，发挥中心的作用。具体来说，他们蒙上帝拣选作特别的子民，通过他们，上帝要把救赎扩展到人类的其余部分。上帝在应许之地确立祂国的存在，这一切就开始了。随着亚伯拉罕，以及后来以色列民把应许之地的边界扩展到地极，这一切继续发展。正如上帝在创世记22章18节对亚伯拉罕说的那样：
地上万国都必因你的后裔得福。（创世记22章18节）
上帝与亚伯拉罕立约，这带来一种期望，就是上帝地上的国并不会只是单一的民族或百姓，而是最终要包括“地上万国”的成员。
在亚伯拉罕时代过去了许多个世纪之后，上帝与摩西立了祂第四个主要的拯救性的圣约。
摩西在许多地方写到上帝与他立的圣约。他有几次证实，摩西之约包括和延续了上帝之前与亚当、挪亚和亚伯拉罕所立的圣约。但他也启示了一种新的动态，这动态带来更多对上帝地上的国的期望。在好像利未记26章和申命记4章、30章这样的经文里，上帝启示说，祂特别的约民并不总是向祂忠心。正如之前圣约的治理那样，摩西之约提到上帝委身要成就圣约的祝福，但如果祂的百姓悖逆祂，祂就要惩罚他们。请听摩西在申命记4章27到31节写的内容：
耶和华必使你们分散在万民中……你们剩下的人数稀少……但你们在那里必寻求耶和华你的上帝。你尽心尽性寻求祂的时候，就必寻见。日后你遭遇一切患难的时候，你必归回耶和华你的上帝，听从祂的话。耶和华你上帝原是有怜悯的上帝，祂总不撇下你，不灭绝你，也不忘记祂起誓与你列祖所立的约。（申命记4章27-31节）
最严重的圣约咒诅，就是上帝的百姓被掳离开应许之地，分散在地上的万民当中。但上帝的怜悯并不会让祂永远抛弃祂的百姓。当他们为他们的罪悔改，尽心尽性寻求祂，祂就要恢复他们，重新眷顾他们。而且摩西写道，上帝的怜悯要在“日后”成就这件事。
摩西用来表明“日后”的希伯来文说法是bahariyt hayamim (ba-ha-REET ha-ya-MEEM) בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִ֔ים。这说法常常是很简单用来指将来的说法，但在申命记4章，摩西营造出一种对将来世代的期望，那时上帝要成就祂对祂百姓一切圣约祝福的应许，审判祂的仇敌。
希伯来文旧约圣经翻译为希腊文，我们称之为七十士译本。翻译的人把摩西的话bahariyt hayamim (ba-ha-REET ha-ya-MEEM) בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִ֔ים理解为指着将来末后的日子，所以他们把bahariyt hayamim (ba-ha-REET ha-ya-MEEM) בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִ֔ים 翻译为希腊文ep eschatō tōn hēmerōn (ep-es-KA-tow tone hey-meh-RONE) ἐπ̓ ἐσχάτῳ τῶν ἡμερῶν,，按字面的意思就是“在日子结束时”。你在短语中会看到eschatō (es-KA-tow) ἐσχάτῳ这一个词，这是eschatos (ES-ka-toss)这词的一种形式，英文“末世”和“末世论”就是从这个词衍生出来的。后来的圣经作者也是这样理解摩西的话。他们继续把“日后”，末后的日子看作是将来的，以色列从被掳归回之后最终祝福的世代。
有些时候你会在摩西五经里，看到“末后的日子”这说法。一个例子就是在申命记4章结束的时候。这里我们要小心，看到“末后日子”这说法的时候，不要自动向前跳到事情最终、终极的尽头，例如末世。但在那里的上下文中，以色列人准备要进入应许之地时，摩西警告他们，当他们进入应许之地，如果他们悖逆上帝，不遵从西奈之约的要求，最终他们要从应许之地被踢出去，被掳。所以，摩西警告的，谈论的，就是他们因着悖逆从这地被踢出去，被掳走的时候，但是他说那些从这地被踢出去的人们仍有盼望，在“末后的日子”他们要向上帝回转，呼求祂，求祂回来。当然这是奇妙的画面，让人看到我们的上帝不愿放弃祂的百姓，而是要把他们带回，恢复他们，这里立下了一个重大的神学基础，表明上帝是谁，是一位把人恢复的上帝，一位甚至在人犯罪之后救赎人的上帝，这就提供了一个基础，理解上帝在耶稣基督里末后的作为，祂末后最终要做什么。
— 安德鲁·阿伯尼西博士
在主前第十世纪即将开始的时候，上帝与大卫立了旧约圣经中第五个，也是最后一个主要的拯救性的圣约。
撒母耳记下7章提到了上帝与大卫立约的历史记载，这圣约更多的细节是记载在诗篇89篇和132篇。从末世期望的角度来看，这圣约最重要的细节，就是上帝要建立大卫的家，使之成为永久的王朝，治理上帝的地上的国。请听上帝在诗篇89篇 34 到37节的话：
我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的……他大卫的后裔要存到永远，他的宝座在我面前，如日之恒一般；又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。（诗篇89篇 34 -37节）
一些神学家说，旧约圣经讲到上帝作王统治时，圣经首要的聚焦点是在祂积极、抽象的统治上。这国并非有实际的领土国民。确实，上帝的国包括祂的统治，但这并不仅仅是一种抽象理念。亚当要遍满和制伏这地球。挪亚得应许创造界要稳定。 亚伯拉罕蒙拣选作为一个民族之父，要拯救万民。摩西聚焦应许之地。大卫得保证他的王朝要永远治理上帝在地上的国。上帝的国是一个真实的地方，有真实的子民。旧约圣经圣约的伟大期望，就是那地方和那些子民要永远与上帝和谐生活在一起。
到目前为止，我们已经思想了从创造和救赎历史而出的旧约圣经期望。所以我们现在准备来看关于末世的先知描写。
在大卫作王的时候，以色列国在应许之地稳固建立。在他儿子所罗门统治期间，这国的疆界甚至扩展到更远的地方。让人难过的是，在接下来的各代里，上帝的百姓悖逆祂，落入猖獗的偶像崇拜和罪中。
在所罗门的儿子罗波安主前930年开始统治的时期，以色列国分成两个部分。北方的国保留了“以色列”的名字，南方的国取了“犹大”的名。这两个国都不是对上帝特别忠诚，但是以色列明显是特别恶劣。到了主前722年，以色列已经弃绝了先知的警告，拒不悔改已有大约两百年的时间。所以，上帝派遣亚述人击败以色列，把它的许多百姓掳走。然后先知劝勉犹大悔改，以免重蹈以色列的覆辙。然而，最终犹大继续犯罪，所以在主前586年，上帝派遣巴比伦人摧毁了犹大的首都耶路撒冷，把许多犹大人也掳走了。
先知们解释说，这些可怕的事件是上帝圣约的咒诅，是以色列和犹大持续和公然悖逆的结果。百姓已经违背了上帝的圣约，就如摩西警告他们那样，遭受被掳这极大圣约的咒诅。但是，先知们也想起摩西关于在被掳之后得到挽回的应许。所以他们继续向上帝的百姓保证，说在末后的日子，就是末世，上帝要赐他们悔改。祂要赦免他们的罪，使他们回到应许之地，让历史在祂世界范围完全的国度中达到成全。请听以赛亚在以赛亚书2章2到4节说的话：
末后的日子……必有许多国的民前往，说：“来吧！我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿；主必将祂的道教训我们，我们也要行祂的路；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”祂必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。（以赛亚书2章2-4节）
请留意上帝在地上完全的国这画面要在末后的日子，以色列从被掳归回时实现。这同样的短语也出现在像弥迦书4章1节，何西阿书3章5节这样的地方。
在希伯来文中，以赛亚说的“末后的日子”是bahariyt hayamim (ba-ha-REET ha-ya-MEEM) בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִ֔ים，摩西在申命记4章30节也用了同样说法。这指的是摩西所想的同一个末世的国。但这预言带来哪种盼望？
以赛亚提到的一个盼望，就是在以色列被掳结束后，上帝要从祂在耶路撒冷圣殿的宝座上治理全地。另一个盼望，就是作为这国度的一部分，地上的列国都要热心服侍上帝。人要学习上帝的律法，使他们可以正确顺服他。另一种盼望，就是上帝的治理要包括祂公义的审判。另外就是列国都要生活在如此不可动摇的平安当中，以至于他们最终要抛弃武器。以赛亚最后的话暗示出对上帝末后国度的其中一个最大盼望。请再听以赛亚在以赛亚书2章4节写的话：
他们列国也不再学习战事。（以赛亚书2章4节）
在这里，以赛亚暗示战争永久终结。换言之，上帝的国要永远确立和平。或者如但以理书2章44节告诉我们那样：
天上的上帝必另立一国，永不败坏；也不归别国的人……这国必存到永远。（但以理书2章44节）
但或许对上帝末世国度最大的预言盼望，就是大卫一位特别的后裔要作它的王。你会想起在大卫之约中，上帝应许大卫的家要永远治理祂地上的国。先知在这期望上建造的其中一种方法，就是强调大卫的一位后裔要永远作王。不会有延续不断众多君王的谱系，而是只有一位君王要作王到永远。以赛亚书9章7节教导说：
祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。（以赛亚书9章7节）
先知对上帝末世国度的异象是如此奇妙，在像以赛亚书65章17节，66章22节这样的地方，所期望的国度被称为新天新地。
旧约圣经先知从几方面领受上帝终结时的国度：第一，这国要一次性降临，不会断断续续。第二，这国将要非常物质化，非常政治化。它的宗教与政治合为一。第三，这要通过弥赛亚实现。所以弥赛亚要引入这国，他要带领革命。最后，要出现大量的流血，因为以色列将要完全统治周围的邻国，让他们周围的人顺服。但是，还要包括其他的，我要说，这是上帝更大计划的一部分。并不仅仅是要降临的国，是上帝的灵要降临，罪要得赦免，要有身体复活，要有新天新地。这是一个更大计划的一部分，在这个国度中，每一件事都互相效力，这是上帝更大计划的一部分，很明显要在新天新地中达到其高潮。
— 本杰明·格莱德博士
最终来说，先知期望上帝要成就祂在创造开始时立下，贯穿救赎历史进一步展开的计划。创造界要成为上帝天上国度完全的延伸，由变得完全、得救赎的人类修理看守。它要成就每一个拯救性诸约中的每一个应许，包括彻底击败上帝的仇敌，以及祂的百姓得到无法测度的祝福。大卫那位伟大的子孙，后来人认识到是弥赛亚或基督的那一位，要从耶路撒冷恢复在大卫宝座上作王直到永永远远。
到目前为止，在“创造的目的”这一课中，我们已经看了旧约圣经对末世的期望。现在我们准备来看第二个主要话题：这些期望在新约圣经的实现。
认识耶稣基督祂自己和祂的作为，这对认识新约圣经而言是根基性的。在上帝地上国度的这方面，情况特别如此。新约圣经强调耶稣把上帝的国带到 地上，作这国的君王，永远统治这国。与此同时，新约圣经讲得非常清楚，我们目前并没有经历到旧约圣经描写的所有国度的祝福。所以我们如何处理这种张力？其中一种方法，就是更多认识耶稣来真正做了的事，祂继续要做的事，还有祂计划在将来要做的事。
我们要分三步来思考新约圣经对旧约圣经期望的实现。首先，我们要归纳一些从旧约圣经期望而出的神学发展。第二，我们要看新约圣经教会面对的一些历史复杂情况。第三，我们要解释，鉴于这些复杂情况，教会调整的期望。让我们首先来看在旧约和新约圣经之间发生的一些神学发展。
在旧约圣经结束和基督之间的几个世纪时间里，拉比和其他犹太神学家发展了一种对末世的观点，这种观点得到人广泛接受。按最简单的形式来说，犹太人的末世论认为，世界历史可以分成两个大的世代。他们把第一个世代称为“这世代”，或这“现今世代”希伯来文是olam hazeh (oh-LAHM hah-ZEH)，其特征是罪、被掳、受苦和死亡。亚当和夏娃堕落犯罪时，这现今世代就开始了，它对应着我们之前指出的救赎的世代。
犹太神学家把第二个世代称为那“将来世代”，希伯来文就是olam habbah (oh-LAHM hah-BAH’)。这是那将来的末世，那时上帝的国度要充满这地，其特征是赦免、公义、平安和永生。
在第一世纪，犹太人的不同派别对这两个世代的过渡有不同看法，但大多数人认同，将会出现一场灾难性的战争，导致突然的过渡。他们相信弥赛亚或基督要带领一支天使和忠诚之人的大军，战胜以色列的仇敌。在这之后，弥赛亚作为大卫王朝的继承人要复兴以色列国。从那时候开始，所有旧约圣经对上帝国度的期望就要实现，上帝的百姓要永远生活在和平当中。
对于耶稣那时的犹太人来说，弥赛亚和上帝国度之间的联系主要是政治方面的，这是因为贯穿旧约圣经时代，弥赛亚，或那位受膏的君王是带领一个民族，时空之内的政治实体，就是以色列国。以色列确实与它的仇敌、邻国和各种人群等等争战。为此，在以色列陷落，以色列被掳，然后回归后，却又落在罗马占领和罗马统治之下，这时以色列的盼望，就是演化成另一位政治性的弥赛亚或君王要带领以色列脱离捆绑，摆脱奴役，重新回到从前的荣耀，甚至有更大的荣耀。所以，完全可以理解的，就是当耶稣出现在那个画面中后，百姓开始猜想祂是否是弥赛亚，他们对祂要成就的事有着明确的政治期望。但我们从祂那里认识到，祂的国并不是属这个世界的国。
— 本杰明·格莱德博士
你会记得在主前722年，北国以色列被掳到亚述，在主前586年，南国犹大被掳到巴比伦。所以到了耶稣在主后第一世纪工作的时候，他们已经生活在被掳当中，在外国统治之下有好几个世纪之久。他们曾被亚述人、巴比伦人、波斯－玛代人、希腊人和罗马人统治。虽然如此，许多上帝的百姓仍心怀盼望。他们相信上帝关于末后日子的应许。许多人甚至想，像关于但以理书2章中那雕像，还有但以理书7章那些兽的预言，指的就是那些统治他们的王国，表明它们的压制即将终结。
耶稣和新约圣经作者也讲到这“现今世代”和那“将来世代”是历史的两个主要时期，这就不让人感到惊奇了。他们在很大程度上认同其他犹太神学家对这些世代特征的描写。他们教导说，弥赛亚要终结这罪和死亡的世代，引入那将来世代，连同那世代一切的祝福。请听耶稣在马可福音10章29和30节说的话：
我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的……在来世必得永生。（马可福音10章29-30节）
耶稣和祂那时候的人一样，把这“现今世代”和那“将来世代”区分开来。祂清楚表明祝福要临到跟从祂的人。耶稣在马可福音10章29节表明，祂就是那位人期望要让这现今世代过渡到那将来世代的弥赛亚。祂在马太福音12章32节说了类似的话，使用“人子”来指祂自己就是弥赛亚。请听保罗在以弗所书1章20和21节说的话：
上帝……叫祂基督在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。（以弗所书1章20-21节）
保罗和耶稣一样，把现今这邪恶的世代与那将来蒙福的世代分别开来，祂把那将来世代的得胜与基督，也就是弥赛亚联系起来。保罗在哥林多前书2章6到8节，哥林多后书4章4节，以及提摩太前书6章17到19节用了类似的说法。这些和许多其他经文让我们看到，耶稣和祂的使徒和众先知与他们那时候其他大部分犹太人一样，对末世的基本结构有同样的看法。
从神学发展方面思想了新约圣经的实现之后，我们要来讲讲新约圣经教会面对的一些历史复杂情况。
新约圣经时代每一个人都清楚看到，耶稣并没有满足犹太神学家所有的期望。祂并没有带领上帝的大军胜过他们的仇敌，祂并没有恢复大卫在耶路撒冷的宝座。相信祂的人们仍然与罪恶、痛苦、疾病和死亡抗争。简而言之，祂并没有终结这现今世代，看来祂并没有带来那将来世代的许多荣耀。出于这原因，大多数犹太人不承认耶稣是弥赛亚。那么教会为什么接受祂是弥赛亚？鉴于这些历史复杂情况，教会为什么继续相信耶稣就是基督？
我们要分四部分讨论新约圣经教会面对的历史复杂情况。第一，我们要看与上帝国度降临有关的未满足的期望。第二，我们要探索预言的奥秘，以此解释这些没有预见的情况。第三，我们要思想对此解释的一部分，就是圣约的条件性。第四，我们要提到上帝的自由，这是我们解释的另一方面。让我们从初期教会未满足的期望开始。
耶稣在祂地上生活和工作期间，并没有成就当时的人们对末后日子的全部期望。这有时在第一批跟从祂的人当中带来张力和混乱。他们要纠结于三个难以互相调和的事实。第一，他们相信旧约圣经教导弥赛亚要终结这现今世代，引入那将来世代。第二，他们坚信这事实，就是耶稣是弥赛亚。但是第三，他们看到耶稣并没有成就他们期望的。祂并没有终结这现今世代，完全地引入那将来世代。
我们应当不难理解为什么初期的信徒会纠结于这些事实。毫无疑问，耶稣证实了旧约圣经的教导，就是弥赛亚要带来上帝在地上的国。祂在祂被钉十字架前教导了这一点，使徒们在祂升天之后继续教导这一点。祂和祂的使徒也坚持说，耶稣确实就是弥赛亚或基督。可是就因为这些事实是无可置疑，为什么耶稣这位弥赛亚并没有成就他们对那将来世代的所有期望？
很有可能在耶稣复活之后，祂花时间解释为什么没有按祂跟随者们期望做每一件事。路加写到，在耶稣从死里复活之后，祂用40天时间教导使徒关于上帝的国的事。这似乎暗示耶稣花了大量功夫把这些事实协调起来。但即使在使徒四十天受训结束时，他们仍不是清楚明白每一件事。请听路加在使徒行传1章4到6节的叙述：
耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的……不多几日，你们要受圣灵的洗。”他们聚集的时候，问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？”（使徒行传1章4-6节）
这问题对使徒们来说是有道理的，因为旧约圣经说，在末后的日子上帝要把祂的灵浇灌在祂所有百姓身上。在以西结书39章27到29节，还有约珥书2章28到3章2节，上帝明明把浇灌祂的圣灵与复兴以色列国联系在一起。因此很自然使徒就会思想这种联系，但是，旧约圣经从来没有说过这两个事件必须同时发生。正如耶稣在使徒行传1章7到8节告诉使徒那样：
父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。（使徒行传1章7-8节）
耶稣坚持说，父还没有对任何人启示国的时机。事实上，祂在马太福音24章36节，马可福音13章32节甚至说，父并没有向祂启示这时候！至少从祂人性的角度而言是这样。这并不是说旧约圣经没有讲到末后日子事件发生的时间，但是旧约圣经从来没有保证说，这些事件要完全按初期教会期望的那样发生。
到目前为止，在我们对历史复杂情况的讨论中，我们已经介绍了初期教会未满足的期望。现在我们要来思考预言的奥秘，这是对这些没有预见到的事件的部分解释。
圣经中的先知极少详细解释他们预言的应验，他们提供的信息总是留有至少一些断层间隔。结果就是人总是可以用一个范围之内的几种方法解释他们的预言。
因为，我们在旧约圣经读到的一些预言非常具体，所以比如我们知道，救主要降生在伯利恒，这确实非常具体，是具体的一座城镇，但是，旧约圣经大部分预言和这不一样。有一些关于将来审判或将来祝福的预言，它们是相当不具体，一些人甚至可能认为它们是模糊的。它们肯定是非常泛指的预言。我认为，在赐下这些预言方面，上帝的旨意和圣灵的意思是充满极大智慧的。圣经预言的开放结局，在某些方面让它们与任何时候、任何地方的上帝的百姓都有相关意义，可以应用在他们身上。
— 菲利普·莱肯博士
保罗在罗马书16章25到26节刻意讲到模糊的预言，他在那里提到：
永古隐藏不言的奥秘……这奥秘如今显明出来，而且按着永生上帝的命令，借众先知的书指示万国的民。（罗马书16章25-26节）
保罗在这里提到的奥秘，与救恩大规模传递给外邦人有关，这是他之前在罗马书11章解释过的。这奥秘原本是隐藏在旧约圣经众先知的书中，但耶稣把这奥秘显明出来，以此教导众使徒明白这些预言。
正如我们之前指出的那样，虽然初期教会对弥赛亚充满期望，旧约圣经的预言却没有说上帝末世的国度已经一次性到位临在。事实上，新约圣经其中一个主要目的，看来就是帮助读者们明白上帝国度中那些让更早期听众感到奥秘的部分。
我们可以把旧约圣经的末世预言比作是看远处两座山峰，以此思想上帝奥秘的时间安排。从第一世纪听众的角度来看，这些“山峰”看起来彼此非常接近。所以他们期望末后日子的事件会在差不多同样时间发生。但是，随着历史向前发展，山峰越来越进入视线，这就变得很清楚，它们互相之间实际相隔非常遥远。所以后来的听众能理解之前隐藏的奥秘，具体来说，就是引入末世的事件要经历很长时间来展现。
现在我们已经从未满足的期望以及预言的奥秘这些角度看了历史复杂情况，就让我们来看圣约的条件性。
正如我们之前看到的，上帝与祂百姓所立的圣约是有条件的。如果祂的百姓遵守条件，他们就要蒙福。但是如果他们不遵守，他们就要受咒诅。例如，他们的悖逆使他们被掳离开应许之地。因为预言在根本上是上帝使用的一种工具，以此激发祂的百姓顺服祂的圣约，它在根本上也是有条件的。换言之，关于以色列复兴的预言，它的条件在于以色列的悔改，重新在圣约的方面顺服。
旧约圣经先知耶利米在耶利米书18章解释了这根本的条件性。他在这一章描述了他去到窑匠家里，在那里他看到窑匠塑造泥土。当器皿并没有变成窑匠要它成为的样子，他就按照自己的喜好和判断重新塑造这一团泥。请听上帝在耶利米书18章6到10节对窑匠之工作说的话：
以色列家啊！我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？……我何时论到一邦，或一国说，要拔出、拆毁、毁坏。我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦，或一国说，要建立、栽植。他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。（耶利米书18章6-10节）
耶利米在这里表明，预言就像它们代表的圣约那样，在根本上是有条件的。甚至关于以色列民的预言也是如此，甚至它们所指的国是上帝的国也是如此。
当然我们讲到上帝改变对预言的应验时要小心。上帝起誓或立约的时候，这些应许是绝对确实的。但并不是上帝说的每一件事都是应许。预言没有包括应许的时候，上帝并没有保证它们一定要得到应验。
先祖亚伯拉罕显然认识到这一点。在创世记15章7到8节，上帝说亚伯拉罕要得着应许之地，但是这并不足以说服亚伯拉罕相信这件事必然就会发生。所以，亚伯拉罕求上帝把祂的预言变成一个圣约的应许。
先知但以理也明白这原则。在耶利米服侍大约一代人之后，但以理服侍被掳到巴比伦的上帝百姓。当然他们被掳，是因为他们忽视了耶利米的警告，拒绝悔改。但以理观察到他们被掳可能会来到尽头。按照耶利米书25章11和12节，这被掳要持续70年时间。所以，当这70年过去，但以理向上帝祷告，祈求恢复他们的国。但是正如我们在但以理书9章看到的那样，百姓仍然违背上帝圣约的律法。但以理知道，虽然他们犯罪，上帝仍要怜悯他们。可是他也怕上帝会选择延长对他们圣约的惩罚。让人难过的是，他的担心是有根据的。上帝不是结束被掳，而是把它延长七倍，延伸另外490年！
这延长的被掳直到在耶稣时候才将近完结。上帝派遣祂自己的儿子作弥赛亚君王，赋予祂任务传讲悔改，让祂的国可以得到复兴。马可福音1章15节是这样概括耶稣的讲道：
耶稣说：“日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音。” （马可福音1章15节）
在思想了关于未满足的期望的历史复杂情况，预言的奥秘和圣约的条件性之后，我们就准备好来看身为上帝，祂具有的上帝的自由。
整本圣经都强调了上帝的自由。当人质疑相对直接的预言的应验时，这种强调特别明显。例如，当大卫与拔士巴犯奸淫，拔士巴怀孕的时候，先知拿单预言说她的儿子要死。但大卫并不相信这就是必然的结果。他知道上帝有自由收回对孩子性命的威胁。所以他自己悔改、谦卑。在大卫儿子死后，他在撒母耳记下12章22节有这话说：
孩子还活着，我禁食哭泣；因为我想：或者耶和华怜恤我，使孩子不死，也未可知。（撒母耳记下12章22节）
大卫求问说， 也未可知，因为他知道上帝完全有自由救这孩子，或者让他死。
“也未可知”这翻译的希伯来文原文短语是mi yodea (mee yō-DAY-ah) ;deAy ymi。这同一个短语出现在约珥书2章14节，在那里约珥鼓励人悔改，避免预言的审判。在约珥的情形里，我们不知道上帝如何回应，但先知对他自己预言的理解是很清楚的：上帝曾经预言要审判祂的百姓。但是上帝仍然有自由收回这个审判，并且甚至反而会祝福祂的百姓。
我们也在约拿书3章9节看到mi yodea (mee yō-DAY-ah) ;deAy ymi这短语。在这情形里，约拿宣告尼尼微将要被毁。所以尼尼微王下令他的全城为罪悔改，希望上帝会存留他们的性命。在这里，mi yodea (mee yō-DAY-ah) ;deAy ymi表达的是国王盼望上帝能怜悯尼尼微。在这情形里上帝的确怜悯了这城，祂没有降下约拿预言的审判。
上帝并不受约束一定要按我们的期望行事，甚至当我们尽了最大努力，把这些期望建立在祂话语之上时也是如此。在没有应许的情况下，上帝有自由用任何在祂看来是最好的方式成就预言。所以当第一世纪的犹太神学家被人问到，弥赛亚要在什么时候，用什么方式复兴以色列国的时候，他们很有可能会说“也未可知”。
无论我们是从远处山峰，或窑匠手中的泥， 还是上帝的自由这些方面来看对旧约圣经预言的期望，有一点是很清楚：上帝并没有在第一世纪期间完成祂末世的国度。有好几百年时间，上帝的百姓期望弥赛亚到来的时候，世界全部的问题都要得到翻转。但是相反，弥赛亚反而被钉十字架，祂的百姓受逼迫。感谢上帝，正如我们所见，圣经提供了许多方式，让我们把这些现实协调起来。
我们已经看了与神学发展和历史复杂情况有关的新约圣经的实现，现在让我们来探索初期教会调整的期望。
耶稣和祂的使徒并不认同犹太神学家对从这现今世代到那将来世代过渡的看法。正如我们已经看到那样，犹太神学家期望一种突然、暴力的过渡，快速终结这现今世代，一次安全带入那将来世代或末世的国度。但这期望并不是建立在圣约或 先知的应许之上。正如结果表明的那样，这种期望是错的。
与犹太人期望形成对比的是，耶稣和祂的使徒教导说，世代之间的过渡并不会那么快地发生。那将来世代是从耶稣的一生和在地上的服侍开始，但这现今世代还没有终结。换句话说，耶稣设立了两个世代重叠的一段时期，这就延长了末世的完全实现。结果就是，我们要受这现今世代的苦难，与此同时，我们享受那将来世代开始的祝福。这就是教会采纳的观点，常常称为“奠基的末世论”，因为它承认上帝末世的国已经在基督里开启或“奠基”，但还没有在完全中来到。
认识圣经的其中一个最重要框架，就是我们有时使用的专业说法,“奠基的末世论”。当我们听到“末世论”这词的时候，有时会想，哦，我们讲的是最后的日子，历史的尽头。这没错，但是根据新约圣经，耶稣第一次来到地上的时候，祂奠基了末后的日子。旧约圣经的预言讲到上帝最终拯救祂百姓时会做什么，耶稣来到地上的时候，这些事情已经开始，所以我们这些基督徒，现在是生活在一个时期，上帝的许多应许已经得到成就，然而我们仍然等候其他的一些应许在将来得到成就。因此，就是这种在根本上已经奠基的末世结构，对于我们理解大量的新约圣经内容，以及我们自己的基督徒人生来说都是根本性的。
— 道格拉斯·莫博士
耶稣讲了许多比喻，让人看到上帝的国是经历漫长时间发展壮大。例如，在马太福音13章，祂把国比喻成是一块田地作物生长直到收成；是从一粒种子长成的芥菜树；是通过一团面扩展的面酵。祂在39，40和49节教导说，这国要继续增长，直到“世界的末了”。只有到了那时候，这“现今世代”才会最终完结，那“将来世代”才完全呈现。这就是新约圣经同时讲到上帝的国是分三个阶段发生的原因。它已经来到，它目前在来到的过程中，它要在将来来到。事实就是，所有这三个阶段都是真实的。按照耶稣教导的已经奠基的末世论，这国已经来到，正在来到，将要来到。
我们可以把末后日子的时间线分成三大部分。末后的日子始于奠基阶段，这是在耶稣在地上生活和事奉，包括使徒做根基性的工作期间，两个世代开始重叠的时候。接着奠基的是延续阶段。在这段时间，教会建造上帝的国度，预备基督再来。最后，成全阶段带来旧约圣经期望末世要带来的全部祝福。它必要终结这现今世代，取而代之的是那将来世代。
让我们先从奠基阶段开始，更详细看末后日子的时间线。耶稣通过明确的教导和比喻，教导说祂已经奠基了上帝地上的国度。
例如，耶稣在路加福音16章16节说：
律法和先知到约翰为止，从此上帝国的福音传开了，人人努力要进去。（路加福音16章16节）
类似，在马太福音11章12节，耶稣对祂的听众说：
从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的。（马太福音11章12节）
至少从施洗约翰的时候开始，这国已经在世上推进增长。正如圣经教导的，约翰的工作为耶稣公开的事工预备道路，但耶稣并不是仅仅教导和讲关于国度奠基的比喻，祂也论证说，祂的神迹证明上帝的国已经到了。正如祂在路加福音11章20节所说的：
我若靠着上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。（路加福音11章20节）
祂在马太福音12章28节断言同样的事。
耶稣教导说，要赶鬼，就必须首先击败它们。唯一能做到这一点的办法，就是有一个更强大的力量征服它们。因为鬼魔很明显已经被击败，这就意味着上帝已经推进祂的大军，征服祂的仇敌，建造祂的国度。
圣灵浇灌在教会身上，这是另一个迹象，表明末后的日子已经开始。使徒行传2章1到11节告诉我们，在五旬节圣灵浇灌在教会身上，这浇灌使他们能说其他语言，很明显有火的舌头把他们表明出来。请听彼得在使徒行传2章16和17节对这事件的解释：
这正是先知约珥所说的：“上帝说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。”（使徒行传2章16-17节）
彼得在这里看圣灵的浇灌是证明末后的日子已经开始。
很有可能新约圣经最经常用来指国度奠基的说法，就是福音这术语。在古代世界，“福音”，或“好消息”，通常来说是指一位君王已经征服了新的领土。为了向人宣告新的政府，君王会让信使宣告“好消息”，就是他是他们新的君王。类似地，旧约圣经使用这说法指以色列被掳之后重新恢复的国。请听以赛亚在以赛亚书52章7节所写的：
那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：“你的上帝作王了！”这人的脚登山何等佳美。 （以赛亚书52章7节）
……以赛亚是具体对那些预见到将要被掳，也许是那些已经被掳的人说话，他们听到以赛亚所写的，或读到他所写的，他们受到鼓舞，因为按他的上下文，这好消息意味着我们的君王已经得胜，祂的军队已经在战斗中得胜，祂正在救我们脱离被掳，要把我们带回家，回到我们所在的那片土地。我们看到以赛亚接续上帝在过去如何做成此事来展开讲论。在第4节，他讲到上帝如何在埃及做成此事，救他们脱离埃及。还有在第4节，他说在亚述，亚述人来了，但我要拯救你们。同样，在被掳到巴比伦的时候，人预见到上帝要再次得胜。……所以当耶稣从以赛亚书重拾这好消息的概念时，祂是在讲人生命中的真正得救，在人的生命中福音解放人，福音改变实际的事情，我们的上帝得胜。
— 贵葛·派锐博士
以赛亚想到使者宣告上帝战胜祂的仇敌，这意味着上帝正在作王，祂的国已经建立。这就是耶稣和祂的使徒从以赛亚书借用“福音”这说法的原因。他们要人明白，上帝已经击败了祂的仇敌，已经开始在地上作王，或者用我们一直在用的说法，上帝已经奠基了他在地上的国。
末后日子的第二个阶段，就是国的延续阶段。
上帝的国延续，是在基督第一次来到祂再来之间。在这段时期，我们享有那将来世代的许多祝福，就像圣灵的恩赐，胜过我们属灵的仇敌。但是我们也承受这现今世代的苦难，就像罪、疾病和死亡。虽然如此，我们有极大理由在这两极张力中坚忍，知道我们的工作是扩展上帝的国，祂要奖赏我们的忠心。
我们在这一课前面的地方指出，耶稣的比喻是证据，表明上帝的国在一段延长的时间之内在地上增长。我们提到，耶稣在马太福音13章把国比作是一片田地作物生长到收成，从一颗种子长成的芥菜树，面酵在一团面中扩展。这些比喻描写上帝的国如何首要通过教会的工作，贯穿全世界扩展增长。 耶稣在马太福音28章18到20节给了教会下列指示：
“天上地上一切权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，我吩咐你们的一切，都要教导他们遵守。这样，我就常常与你们同在，直到这世代的终结。”（新译本马太福音28章18-20节）
在这一段通常称为大使命的经文中，耶稣表明祂已经领受了君王的权柄，教会要扩展祂的国直到万民，这工作要延续，直到 这世代的终结。
大使命呼吁我们把基督的国扩展到万民，继续做这工作，直到这世代的末了。而且，在我们使人作门徒的时候，他们加入我们，成为上帝弥赛亚末世国度的国民。正如保罗在歌罗西书1章13节对他的读者说的话：
祂上帝救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。（歌罗西书1章13节）
正如约翰在启示录1章5到6节宣告那样：
耶稣用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作祂父上帝的祭司。（启示录1章5-6节）
还有在延续的这段时间，耶稣推进祂国的方式，没有像教会扩展那样明显可见。比如，祂坐在祂天上的宝座上，治理祂地上的国，与祂的仇敌争战。正如保罗在哥林多前书15章25节所写那样：
基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在祂的脚下。（哥林多前书15章25节）
耶稣已经在祂的国之上作王，要继续推动祂的国度向前，直到祂所有的仇敌被挫败为止。
末后日子第三和最后的阶段，就是国度的成全，那时这“现今世代”要被那“将来世代”完全取代。
正如我们在这一课开始时看到的，旧约圣经分三阶段勾画出上帝的国：起初创造宇宙和宇宙间的受造物；因着人类堕落犯罪而变得必不可少的漫长救赎时期；以及末世，到那时上帝的国要完全充满这地。
旧约圣经描绘的末世是这样一段时间，那时弥赛亚要终结这罪和死亡的世代，从大卫在耶路撒冷的宝座上永远作王。祂的统治要更新创造界，确保和平要贯穿全世界，确保完全的公平公义，并且持续直到永远。对于创造界最后的光景，以及上帝的国，新约圣经认同旧约圣经的看法，但新约圣经给我们看到更多细节，例如指出耶稣就是弥赛亚。天使在路加福音1章32到33节用这些话宣告耶稣降生：
主上帝要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽。（路加福音1章32-33节）
但是，根据新约圣经，旧约圣经预见的最大末世祝福，要在上帝的国成全时才实现。这些祝福包括耶稣再来，死人普遍复活和最后的审判，目前创造界被毁坏，以及新天新地的创造。另外新约圣经在像哥林多前书15章52到54节这样的地方安慰我们，说在新的创造界，我们要有得荣耀的身体，永远活着。死要完全被摧毁，我们不再受苦。在彼得后书3章10和13节，使徒彼得补充了细节，就是目前的创造界要被火摧毁。这是要把罪的败坏从创造界清除出去，为新天新地预备道路。
关于新的细节，最大的篇幅出于使徒约翰，他写了启示录。在这卷书将近结束的地方，约翰描写上帝末世国度的新天新地，包括它的首都新耶路撒冷。请听约翰在启示录21章1到4节的描写：
我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：“看哪！上帝的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民；上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启示录21章1-4节）
我们要在这一系列课程后面的地方详细探索这些事件。目前我们只是要说，新约圣经的实现绝不与旧约圣经矛盾。这些实现而是帮助我们在与耶稣的弥赛亚工作有关的历史复杂情况的光照下认识旧约圣经，为我们这些忠诚跟从祂的人得祝福提供甚至更大的盼望，更大的保证。
在“创造的目的”这一课，我们开始的时候从与创造、救赎和末世有关的旧约圣经期望这个角度看历史。接着我们聚焦神学的发展，历史复杂情况，以及调整的期望，思想了与这些期望有关的一些新约圣经的实现。
我们生活在一个奇妙的时代。有几千年时间，旧约圣经向前展望末后的日子，那时上帝要把祂的国带到地上。这是旧约圣经中圣徒极大的盼望，而我们有幸生活在这国度当中。确实，这国尚未完全，成全仍然是在将来。但即使如此，我们也已经享有许多国度的祝福。我们有圣灵的恩赐，基督在天上作王掌权，正在击败我们属灵的仇敌。上帝很明显是在把祂的统治扩展到全世界。所以，即使我们仍旧持续与罪和它的后果争战，我们可以确信，这成全要全然临到，我们必要在新天新地与上帝同住直到永远。