新约的国度与圣约: 新约

一、介绍

你有没有注意到,跟从基督的人用不同的方式使用大量我们熟悉的说法? 对「新约」这个词来说,情况肯定如此。每次我们守主餐时,都重复耶稣的话:「这杯是用我血所立的新约。」在全世界,许多地方教会的名字都带有「新约」这个词,但如果你问大多数基督徒,「新约是什么?」可能你问多少人,就会有多少种答案。有时这些差别并不十分重要。但是,正如我们在这一课要看到的,新约的概念大大影响了新约《圣经》作者,以致我们可以说他们的神学是「新约神学」。出于这原因,我们需要尽我们所能的去理解什么是新约。

这是我们学习的新约的国度与圣约这系列的第三课,我们给这一课定的标题是新约,在此课中我们要探索新约《圣经》作者是怎样依靠新约这概念,以此塑造出他们一些最重要的神学观点。

这一课分两大部分。首先我们要看,新约如何构成  上帝国度治理的特征;第二我们要探索,新约如何启示了  上帝与他百姓之间的某种互动动态。让我们首先通过新约来看  上帝的国度治理。


二、国度治理

我们通常翻译为「约」或「圣约」的希伯来文单词是「berith」בְּרִית。在旧约《圣经》希腊文译本七十士译本中,这个希伯来文单词翻译成διαθήκη(diatheke)。διαθήκη这个词也出现在新约《圣经》中,意思就是「约」。这两个词都有「庄严的协议或条约」的意思。我们在《圣经》中看到同辈人之间所立的约,我们也看到君王和他们的臣民,君王和其他君王所立的约。还有  上帝与国家与人立圣约。我们在这一课特别感兴趣的,是  上帝与人立的圣约,特别是他在基督里所立的新约。

很重要的就是要认识到,我们对  上帝在《圣经》中圣约的认识,在二十世纪后半叶取得了其中一个最重要的突破。那时许多学者开始把《圣经》中的圣约与一组古近东文件作比较,这些文件通常被称为「宗主附庸条约」。它们是旧约《圣经》同时期的国际条约。在这些条约中,宗主,就是强大的君王,与附庸,就是在他们权柄之下较小的君王立约,通过这些条约,宗主治理他们自己的帝国。正如我们将看到的,《圣经》圣约和宗主附庸条约之间的相似性向我们清楚的展示,《圣经》中  上帝的圣约正是他治理他国度事物的主要方式。

我们看到在旧约里,特别在创世记,提到两种条约。第一种我们称之为平等条约,立约的双方具有同样的能力和权柄,他们的协定是平等互惠的。例如亚伯拉罕和亚比米勒。我们看到的第二种条约,实际上就是古代近东一些人所谓的「宗主附庸条约」,订约的双方具有不一样的能力,一方比较强大,很有可能是已经凌驾和征服了另一方,他们形成的关系是,较强大的宗主可以从附庸国取得所有好处。最通常的是附庸国要持续向宗主表达忠诚,而当附庸国受到其他人攻击侵略时,宗主国也会来拯救他们,因此这也是一种双方互相保护的关系。
——但以理·博士
我们想到君王时,通常会联想到压迫百姓的暴君和富有宗主。事实上,在耶稣的时代和之前,古代近东的君权乃是根植于盟约的概念。我们有文件证明近东的一些协定,某个君王或是宗主与一些臣属或是附庸的国民订立协议,他们据此形成的关系是,宗主会提出一些该遵守的条件来维持双方的关系,例如他会提出:「如果你们进贡相当部份的农作收成,持续向我表达忠诚,不与其他君王宗主结盟,我就会保护你们,让你们昌盛,维持你们的身份。」就某个意义上,这是一个互惠的情况。所以我们若是从协定的角度来思考君权和盟约的性质,就会发现旧约有多方面的叙述是吻合这种宗主协议的特质。
——布拉德利·约翰逊先生

我们要从三大方面来看  上帝的国度治理。首先,我们要看圣约代表的重要性;第二我们要看  上帝的圣约如何关注  上帝国度的适当政策。第三,我们要指出  上帝如何通过他的圣约政策的有机发展来治理他的国度。让我们首先来看  上帝的圣约代表。


圣约代表

正如我们已经指出的,古代宗主治理他们的国,是通过与较小的王或附庸藩王签订条约。这些附庸代表他们的国民,顺服宗主帝王,治理他们的帝国。  上帝以类似的方式,通过与他拣选代表他圣约子民的人立约,以此治理他的国度。

要明白我们所讲的意思,我们要首先来看  上帝如何在旧约拣选圣约代表,然后我们要看新约的情形。让我们从旧约开始。


旧约

不难看出  上帝在旧约的时期拣选了圣约代表。创世记1-3章和何西阿书6章7节都表明,  上帝与亚当立第一个《圣经》上的圣约。创世记6章18节和创世记9章9到17节讲到  上帝与挪亚立约。在创世记15章和17章,  上帝与亚伯拉罕立约。出埃及记19到24章表明  上帝拣选摩西作为他的圣约代表。最后,如同诗篇89篇,132篇这样的经文指出  上帝与大卫立约。

  上帝立约时,用不同的方式对待这些人,但他们所有人,都是在  上帝天上的审判庭上,代表其他人在  上帝面前接受审判。  上帝与亚当挪亚立的约,可以被称为是「普遍性的圣约」,因为亚当挪亚代表  上帝的圣约子民,就是全人类。与亚伯拉罕摩西大卫所立的约,可以被描述为「国家性的圣约」。在这些圣约中,这些人代表的圣约子民,是以色列国,以及被接纳进入以色列的外邦人。

知道了旧约《圣经》中圣约代表,现在就让我们来看  上帝如何通过圣约的代表治理新约。


新约

新约《圣经》反复指出基督就是新约代表。  上帝以特别的方式指定他来代表他的教会——每一个  上帝把他们看为是与基督为一体的犹太人和外邦人。我们看希伯来书9章15节:

他作了新约的中保……便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。(希伯来书9章15节)

在比如罗马书8章34节和提摩太前书2章5-6节这样的经文中有类似的教训。

基督是  上帝拣选的圣约的代表,代表教会的元首,这事实可以帮助我们理解新约《圣经》神学其中一个最重要的特点。正如许多解释《圣经》的人已经指出的那样,新约《圣经》神学是以「基督为中心」的。换言之,新约《圣经》神学的每一个方面都与基督他自己和他的作为密切联系在一起。但为什么会是这样?例如,为什么新约《圣经》教导我们必须相信耶稣才能得救?为什么要奉耶稣的名祷告和行善?为什么教会被称为「基督的身体」?答案很明显。基督在新约《圣经》神学发挥这种中心的作用,因为耶和华  上帝通过基督代表全体教会,治理着新约生活的每一个层面。如果看不到新约《圣经》神学的这个特征,就无法看到它其中一个至为关键的特征。

在看到  上帝通过圣约的代表,特别是新约中基督治理他的国度之后,我们就要来看  上帝国度治理的第二个特征:《圣经》中的圣约为《圣经》历史不同时期设立的适当政策。


适当政策

所有古近东宗主附庸条约都有共同的元素,但在许多方面它们也互不相同。这是因为每一个单独的条约,都在处理具体的问题,是与每一种国际关系贴切的。与这非常相似的就是,所有  上帝的圣约都有许多共同点,但每一个圣约的政策设立,都是针对《圣经》历史不同阶段中重要的具体问题。

要了解  上帝的圣约政策如何对于不同历史阶段来说是适当,我们就要再次来看旧约里的圣约,然后要看新约的政策。让我们首先来看旧约里圣约政策。


旧约

粗略看旧约圣约的条款就可以让人看到,它们是聚焦在那些与  上帝国度具体阶段相切合的政策上的。

  上帝与亚当所立的约,可以被正确称为是「根基之约」。它强调  上帝国度的目标,以及在罪进入世界之前和之后,人类在他国度中发挥的作用。

在大洪水之后,  上帝与挪亚立约。我们可以把这称为「稳定之约」。这约聚焦在大自然的稳定性上,  上帝让它成为一个安全的环境,在当中有罪的人类可以服务  上帝国度的目的。

我们可以把亚伯拉罕的约称为「以色列蒙拣选之约」,它关注  上帝的选民以色列拥有的特权和责任。

摩西所立的约通常被称为是「律法之约」,因为它聚焦  上帝把以色列的各支派结合成为一国时  上帝的律法。  上帝使用这圣约,带领以色列民进入给他们的应许之地。

最后我们可以把大卫的约看作是「王权之约」。这圣约建立以色列,使它成为一个合法的帝国,强调大卫的王朝要如何带领以色列来服务  上帝的国度。

我们来看在旧约中由圣约制订的适当政策,就会发现新约也确立了国度的政策,是与新约时代相适应的,这就不应当让我们感到奇怪了。


新约

新约是在《圣经》历史最后时期出现,在  上帝与亚当挪亚亚伯拉罕摩西大卫立约之后出现。出于这原因,新约可以被说成是「成全之约」。作为应验之约,它设立的政策,就是为了逆转过往的失败,成全或应验  上帝在基督里国度的目的。

《圣经》第一次提到新约,是在耶利米书31章31节,在当中我们看到:

耶和华说:「日子将到,我要与以色列家和犹大家,另立新约。」(耶利米书31章31节)

在这一节经文更大的上下文处境中,「日子将到」这句话指的是以色列被掳结束之后。正如我们在上一课看到的,基督教宣告的好消息——或福音——就是  上帝的国度要在以色列被掳结束之后得到最终、世界范围的胜利。所以,从《圣经》第一次提到新约开始,我们就看到它是与  上帝国度得胜的应验联系在一起的。

出于这原因,  上帝在耶利米书31章33-34节启示了新约的政策——这些政策对在基督里国度的这个最后世代来说是适当的。请听  上帝是怎样说的:

那些日子以后,我与以色列家所立的约,乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的  上帝,他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说:‘你该认识耶和华。’因为他们从最小的,到至大的,都必认识我。我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶。(耶利米书31章33-34节)

请留意这段经文说,新约要把  上帝的国度带到最终极的结束。在那时候,「  上帝要赦免他百姓的罪孽,不再记念他们的罪恶。」在这最后的、永远祝福  上帝百姓的时期,「他要将他的律法放在他们里面,写在他们心上。」实际上,  上帝应许新约中每一个人都是如此,正如他所说的:「他们从最小的,到至大的,都必认识我。」

比方在申命记10章16节,耶利米书4章4节这样的经文中,  上帝经常呼吁以色列民要超越外在与他圣约的联系,进入到他们内心受割礼的地步。换言之,他们应当把他的律法写在心里,以此来深深爱  上帝。但是在新约时代的政策中,  上帝应许要以如此的方式实行干预,以至于对于他所有的圣约子民来说,这都要成为现实。

耶稣复活升天之后,  上帝国度的模式维持不变,  上帝依然在祂的疆界治理祂的百姓,但是实质上有全然巨大的变动,最显著的就是耶稣现在坐在  上帝的右手边,就如使徒行传第2章,使徒彼得在五旬节那天所传讲的,耶稣将圣灵浇灌到祂的百姓生命里,如同约珥书所预言的。圣灵不但居住在犹太人里面,而且令他们震惊的,也内住在外邦人心里,这显示  上帝的国度不再只是包含以色列民族,就是亚伯拉罕的肉身后裔,而是含括那些借着信心成为亚伯拉罕后裔的人,就是使徒保罗在罗马书第4章所讲的。因此  上帝的国度乃是包含来自各族各国各方的人,任何相信基督的人都会领受圣灵,而任何领受圣灵的人都有  上帝内住并掌管他们的生命。
——康斯坦丁·坎贝尔博士

正如我们在上一课看到的那样,耶稣教导说,新约时代要分三个时间段展现。首先,随着基督第一次降临,它的开启阶段,基督实现新约许多,但并不是所有的期望。然后是延续阶段,新约时期要贯穿教会历史延续一段人不能确定的时间。在这阶段,耶稣要实现更多、但仍然不是全部的新约期望。最后,在基督再来的时候,新约时代要达到它完满的阶段,那时每一个期望都要完全得到实现。

新约这三阶段的成全,要帮助我们看到新约神学的第二个基本特征。新约神学不仅仅是以基督为中心,也是随着新约在这三阶段的展开,专注于解释新约的各样政策。

实际上,新约《圣经》作者需要花时间调整对新约生活的期望。例如,与耶利米书31章带来的期望不一样,像马太福音6章12节,约翰一书1章9节这样的经文,解释了跟从基督的人仍然需要求  上帝赦免,因为他们仍然违反  上帝的律法。我们也在正如哥林多后书11章13节,加拉太书2章4节这样的经文中,看到在新约教会中间仍然有真信徒和假信徒。这些和其它因素,是怎样受到新约政策展现的影响?新约神学的每一个层面,都是用这种或那种方式专注于回答这问题。

我们已经看了  上帝是如何通过圣约的代表,以及在历史上的适当政策来治理他的国度。我们现在就要来探索在《圣经》圣约中政策的有机发展。


有机发展

我们讲到圣约政策的有机发展时,就会想起一棵树的生长。一棵树随着它从种子生长到完全成熟,是在不断变化,但仍然是同一个有机体。我们可以用差不多同样的方式来看旧约中的圣约。旧约每一个圣约都有不同的圣约代表,关注的是对历史某一特定时期来说适当的政策。但就像一棵树一样,虽然有这些改变,但仍是有机的统一。

我们现在首先来看旧约中  上帝圣约的有机发展,然后我们要看从旧约到新约的有机发展。让我们首先来看旧约中的圣约。


旧约

我们若记住,贯穿旧约历史,圣约的政策如何继续生效,这样我们就能看到旧约中圣约的有机发展。例如,从亚当的时候开始,  上帝就确立了按他形象样式受造的人类,要在全地扩展他的国度。这政策随着时间有发展,但从来没有被彻底废除。

挪亚的时候开始,  上帝确定了自然的稳定,让它成为一个安全的环境,让具有  上帝的形象样式,却堕落的人在当中服事他国度的目的。在后来的圣约中,这种治理政策以不同方式有所改变,但  上帝从未将它彻底废除。

亚伯拉罕的时候开始,  上帝就赋予他的选民以色列特别的特权和责任。这种在历史中的特别角色,随着更多的圣约加入而发展,但从来没有从  上帝的国度治理中消失。

摩西的时候开始,律法就成为以色列的指引,随着其他圣约加入,这律法要以不同方式加以应用,但从来没有被废去。

大卫的时候开始,大卫的王朝就已经带领  上帝的百姓来服侍  上帝的国度。虽然这种领导角色随着新约和耶稣作王有所改变,但它并没有被废除。

我们在旧约看到的有机发展模式,在基督的新约里继续存在。新约也是从之前各个圣约有机发展而来的。


新约

让我们再来看耶利米书31章31节。  上帝说:

「我要与以色列家和犹大家,另立新约。」(耶利米书31章31节)

太过经常的是,基督徒已经把「新约」这说法理解为是指一个全新、与《圣经》中之前的圣约没有联系的圣约。但很重要的就是要认识到,翻译为「新」的这个希伯来文单词חָדַשׁ(châdash / khaw-dash' /)的意思。比方在以赛亚书61章4节,以西结书36章26节,约伯记29章20节这样的经文中清楚表明,这个词,连同与它有关的动词形式,意思并不是「全新」。这一词族的意思而是「更新」,「翻新」,「重建」或「焕然一新」。

这种观点得到这个事实支持,就是  上帝说他要与「以色列家和犹大家」立这新约。换言之,这新约是在以色列被掳结束之后,与亚伯拉罕的后裔,以及被接纳进入亚伯拉罕家的外邦人更新的圣约。

当然,就像之前每一个旧约圣约一样,这新约确立了切合它在历史中所处位置的政策。这些新政策通过基督,通过他的使徒和先知启示出来。但是与每一个旧约圣约一样,这新约更新、重建、翻新、刷新了  上帝在之前圣约中确定的政策。

当我们从《圣经》正典和救赎历史来思想  上帝的国度时,会发现这个国度在执行上是借着一些《圣经》圣约,直到在基督里得以成全完满。例如在旧约里,  上帝是借着以色列国,将祂的救赎计划导入旧约里,祂主要是针对一个国家,借着神权统治,让以色列成为祂的代表,也透过他们带来弥赛亚,就是耶稣基督的来到。因此你可以看到那个国度在行政治理上是关联到某个特定地区,所在,有特定的规则和政府等,然后当你想到这个国度在基督里得以成全,想到国度进入新约的阶段,有些变化跟着产生。基督显然就是君王,祂是要成全旧约影像表征的那一位,成就大卫摩西的角色,祂也是借着祂的生、死和复活而开启国度,将  上帝救赎的治理普及全世界,形成一个国际性族群,就是我们所谓的教会,是一个新人,结合了犹太人和外邦人;而基督是透过教会行使祂的治理,基督借着那些相信祂而悔改的男女老少行使属灵的治理;一旦人们相信,就是进入那个国度,  上帝救赎的治理就临到他们。  上帝的国度现在是普及国际,祂的子民来自各族各国各民;而在每个地方教会里都显示这样的神权治理,就是基督在地方教会里治理祂的百姓,不过不全然像旧约时代治理以色列国那样。
——司提反·威乐姆博士
当我们想到  上帝如何统管祂的国度,以及其间的转变,我们当然不能把祂想成像是个古代官僚那样,因着第一个计划行不通,就想采用第二个方案,拟定一个新的组织架构。绝不是那样的情况!  上帝的目的一直都是一致的,因此我们最好这样想,就是  上帝的执行原则多少是类似的,根据此来辨识执行上产生什么变化。就这个情况而言,我认为耶稣不在世上的这个事实相当重要,因为圣灵来,让教会得到能力,不再拘限于某个地方,只以肉身的耶稣为中心;而是随着耶稣的灵,自在的散居各处,传扬祂的信息,将祂的使命带到全世界。圣约之间的转变是,之前借着肉身所运作的,现在靠着圣灵得到能力,以达成旧约的目标——就是尽心、尽意、尽性、尽力爱  上帝,以及爱邻舍如同自己——现今的信徒们都已经得着成就这个目标的能力。
——肖恩·麦克唐纳博士

旧约中多个圣约和新约之间的这些有机发展,给了我们第三个至关重要的看见,帮助我们认识新约神学。除了是以基督为中心,关注在切合于基督国度三阶段展现的政策以外,新约神学也是建立在旧约神学之上。

新约《圣经》的核心,并不是一套新的信仰。新约《圣经》作者而是鉴于  上帝在基督里的启示,应用旧约《圣经》的教导。这就是为什么新约《圣经》相对而言篇幅较短的原因。它认定了旧约《圣经》的有效约束性。这也解释了为什么新约《圣经》作者数百次诉诸于旧约《圣经》,用旧约《圣经》来支持他们的神学观点。所以当我们说新约《圣经》的神学是新约神学的时候,我们的意思并不是说它或多或少与旧约《圣经》抽离。相反新约《圣经》神学的每一个层面都融合了旧约《圣经》的神学,并且是根据旧约《圣经》的神学进行建造。

在我们论述新约的这一课,到目前为止我们已经探索了  上帝的国度治理。现在我们要来看这一课的第二大主题:在新约中  上帝和他百姓的互动动态。


三、互动动态

新约《圣经》作者用数不尽的方式来描写  上帝和他圣约子民之间的互动。他们既谈  上帝的恩典,也讲他的忿怒。他们呼吁人顺服,警告悖逆的人。他们描写  上帝保护一些人脱离伤害,也呼召其他人受苦。这些和许多其他直接或间接指向  上帝与他百姓之间互动的地方,引发出一些重要问题。有什么样的神学观点作为这些多样互动的基础?新约《圣经》作者如何看待这一切?他们怎样来看  上帝与人之间的互动动态?

再一次我们要从古近东地区的宗主附庸条约这背景开始。普遍而言,这些条约聚焦强大的君王和较小君王之间互动的三个特征。首先,更大的君王总是宣称,他们向他们的附庸显出恩慈。第二,更大的君王确定某些方法,要附庸证明他们对自己忠心。第三,更大的君王说明祝福和咒诅的后果,附庸顺服或悖逆,相应就要承受的这些后果。在这里我们需要说明,更大的君王总是保留着权利,可以按照他们看为合适的方式来执行这些条约的规定。但普遍而言,恩慈、忠心和后果,构成了规范这些条约关系的基本原则。

正如我们将要看到的一样,同样的元素出现在《圣经》圣约中  上帝与人互动的动态当中。我们需要记住,作为至高的君王,  上帝是决定他的圣约动态要以怎样的方式产生结果的那一位。他是按照他那无可比拟的智慧,而不是按照人期望的标准来做成这件事,这就是为什么《圣经》解释说,  上帝与他百姓的互动常常是过于人所能理解的原因。但是,如同申命记29章29节,以赛亚书55章8到9节,一些诗篇,整本约伯记和传道书提醒我们的那样,  上帝用来实施这些圣约动态的方法总是良善,充满智慧。

我们探索  上帝和人之间的互动动态,首先要留意  上帝对他百姓那  上帝的恩慈;第二,我们要看《圣经》上的圣约,是如何包括对  上帝圣约子民忠心的试验;第三我们要来看,因着顺服和悖逆,导致祝福和咒诅的后果。让我们首先来看  上帝的恩慈。


  上帝的恩慈

我们要在旧约圣约,以及新约中看  上帝的恩慈这要素。让我们首先来看在旧约圣约当中  上帝的恩慈。


旧约

旧约《圣经》讲得非常清楚,  上帝的良善或恩慈,既是开启也是维系着由他圣约建立的关系。在开始的时候,  上帝在根基之约中,向他圣约的代表亚当显出  上帝的恩慈。在亚当堕落犯罪之前,  上帝创造伊甸园,把按他形象样式造的亚当放在园中,以此向亚当显出他的恩慈。我们第一对先祖亚当夏娃堕落犯罪之后,  上帝也把得救恩典厚厚地浇灌在他们身上。另外,亚当在  上帝的审判庭上代表全人类,就这样  上帝对亚当显明的恩慈,是传递给他代表的圣约子民的。  上帝以一种或另一种方式,继续向所有人,包括不信的人显出普遍恩典。对于真正相信的人,比如亚伯、塞特和其他许多人,  上帝也显出得救恩典。

在稳定之约中,作为  上帝的圣约代表,挪亚贯穿一生也领受了  上帝的恩慈——既有普遍恩典,也有使人得救的恩典。正如在亚当之约中一样,  上帝向挪亚显出的恩慈,也是传递给他代表的圣约子民全人类的。  上帝以不同的方式,向所有人显出他的普遍恩典。对于真正相信的人,特别是闪的后裔,  上帝也彰显出得救恩典。

以色列蒙拣选的圣约中,作为  上帝的圣约代表,亚伯拉罕也经历了  上帝的恩慈,就是普遍的恩典和得救的恩典。  上帝向亚伯拉罕显明的恩慈,也是显给他所代表的圣约子民,就是以色列民,以及那些被收纳进入以色列的外邦人的。  上帝以他看为合适的方法,向这圣约中的人,包括像以扫这样不信的人显出普遍恩典。但  上帝也把得救恩典厚厚地浇灌在如雅各、约瑟和许多其他相信之人身上一样。

正如摩西的生平故事告诉我们那样,在律法之约中,  上帝以独特的方式向圣约的代表摩西显出  上帝的恩慈,包括普遍的恩典和得救恩典。  上帝向摩西显出的恩慈,也是传递给他代表的人,就是以色列民和那些被接纳进入以色列的人的。所有以色列人都从  上帝的普遍恩典得益,就连那些没有得救信心的人也是如此。  上帝也向以色列当中许多人,以及被收纳进入以色列的外邦人显出他得救恩典。

最后,大卫作为在王权之约中  上帝拣选的圣约的代表,以独特的方式领受了普遍和得救恩典,彰显  上帝的恩慈。  上帝向大卫显明恩慈,传递给他所代表的圣约子民:他的王子王孙,以色列民和所有被接纳进入以色列的外邦人。按照  上帝无法测透的智慧,他们都经历了普遍恩典,以色列中不信的人也是如此;但以色列中真正相信的人,也领受了  上帝得救恩典。

贯穿旧约中的圣约,  上帝彰显了对他百姓的恩慈,同时这也为  上帝恩慈如何影响新约的动态铺设了舞台。


新约

首先,新约《圣经》让人关注  上帝对新约的代表基督的恩慈。我们应当很清楚知道,像堕落犯罪之前的亚当那样,耶稣从来不需要从  上帝而来的怜悯、饶恕或得救恩典。即使如此,如同马太福音3章16,17节,马太福音12章18节,路加福音3章22节这样的经文表明,在他国度开启的时候,圣父用他的灵膏抹耶稣,加给他能力,使他可以服侍。实际上,按照罗马书8章11节的说法,靠着圣灵的能力,圣父使耶稣从死里复活。而且按照诗篇2篇4-6节,马太福音28章18节,以及使徒行传2章31到33节,在他国度延续期间,圣父对耶稣的恩慈,把他升到目前具有掌管天地的权柄与大能的地位。这种恩慈要在他国度完满的时候,带给基督所要领受的至尊特权和荣耀。

    第二,新约《圣经》也聚焦在基督教神学家经常称之为的「与基督联合」这个议题上。这种教导清楚表明,  上帝对基督的恩慈也冲击着教会,就是他所代表的圣约子民。

信徒与基督的联合是两方面的。一方面我们是「在基督里」,这意味着因为基督是我们圣约的代表,新约的人就是在  上帝天上的审判庭上被看作是与基督为一。所以在许多方面,基督怎样,  上帝看他在  上帝审判天庭上代表的人也和他一样。这就是保罗在以弗所书1章13节说这番话的意思:

基督里你们听见真理的道,就是那叫你们得救的福音。(和合本修订版)(以弗所书1章13节)

但另一方面,新约《圣经》不仅仅是讲到信徒「在基督里」,也讲到「基督在我们里」。就是说在我们每天地上的经历中,基督通过圣灵存在于信徒里面,在信徒里面动工。请听罗马书8章10-11节是怎样讲的:

基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。然而,叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必借着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。(罗马书8章10-11节)

正如这段经文表明的,虽然新约《圣经》作者承认,教会在天上是与基督为一,但他们也知道,新约时代还没有达到完满。结果就是现在的新约时代生活,与基督再来时会不一样。例如,现在  上帝的新约圣约子民仍会犯罪,而且假信徒——那些没有得救信心的人——还与真信徒一并留在有形教会当中。基督在我们里面的工作,只有在完满的时候才会彻底完成。

出于这原因,新约《圣经》教导在基督再来之前,  上帝向有形教会中的所有人,包括假信徒,显出普遍的恩典。实际上,像约翰福音15章1-6节,希伯来书6章4-6节这样经文,说明虽然不信的人会经常经历到从  上帝而来极大的、暂时性的怜悯,他们却没有领受以致得救的恩典。但是与此同时,即便是在现在,  上帝已经向真正相信的人显出了得救的恩典。那么,新约神学的每个方面,都是从  上帝的恩慈的这个角度加以阐述,这就并不令人感到惊奇了。

在旧约和新约里,我们看到主宣称祂以恩慈对待所有的人,不管他们是好人还是歹人,义人还是不义的,是属于祂的儿女或者不是祂儿女的人。主以不同方式显示祂的恩慈。首先,祂没有因为我们全都是罪人就立刻灭绝我们,祂容许我们按着祂的恩典而活着。其次,祂给予我们降雨的祝福,雨水是落在恶人和义人的农田里,我们也知道太阳不只让植物生长,也给义人和不义的人生命力,这意味着  上帝是恩待所有的受造物,不论是好的还是不好的。祂也给予我们所有的机会来认识祂到底是谁。借着祂的怜悯,主让那些不肯跟从,甚至否认祂的人,有机会来听到祂的信息,学习祂的话语,以致能够得救。因此主是以恩慈对待那些甚至否定祂的存在的人,而对于那些属于祂的人,祂应许要永远与他们同在,并且祝福他们。
——阿尔文·帕迪拉博士

正如保罗在以弗所书2章8节所说:

你们得救是本乎恩,也因着信。这并不是出于自己,乃是  上帝所赐的。(以弗所书2章8节)

我们已经看到,  上帝和他百姓之间的互动动态,是如何展现出  上帝的恩慈,我们现在应当来看,与  上帝立约的生活,如何也带来对忠心的试验。这些对顺服的要求,显示出那些与  上帝立约之人内心的光景。


忠心的试验

我们在这里应当提到这一点,就是在二十世纪许多学者开始把《圣经》里的圣约,与另外一类通常称为「君王敕令」的古近东文本作比较。在这些敕令中,一位宗主赋予附庸或臣民各样利益。早期的研究让许多人得出结论,那些领受敕令的人,并没有领受义务或要求,并不需要经受对忠心的试验。因此一些解释《圣经》的人认为,《圣经》里的一些圣约并不要求  上帝的百姓表现出忠心。但更近期的研究指向相反的方向。我们现在知道,就连王的敕令也要求领受的人效忠于王。所以当《圣经》告诉我们,  上帝是在每一个《圣经》的圣约,包括新约中试验百姓的忠诚,对此我们就不应当感到奇怪。

我们说,新约生活的一部分,就是  上帝试验我们的忠心,对此我们需要避免一些严重误解。首先贯穿《圣经》,没有一个罪人能靠好行为赢取救恩;靠自己努力领受  上帝永远祝福所需的完全,是我们绝对达不到的。第二,我们所行的每一样善行,都是靠着  上帝的恩典在我们里面动工才能做成。没有了  上帝的怜悯和他圣灵的能力,我们就不能做出任何善行。第三,我们仍需要认识到,  上帝总是呼吁他的圣约子民顺服。无论在旧约还是新约《圣经》中,  上帝通过他的百姓对他诸般诫命的回应,来试验或验证他们内心的真正光景。

我希望所有相信基督的人都能明白,人与  上帝的关系不是始于新约,而是实现  上帝早先所说的:我要作他们的  上帝,他们要作我的子民。这个心意从起初就有,来自伊甸园,创世记12章,来自一个圣约民族的形成。也因此,内里的忠心是顺服的开始,而非顺服的结果,忠诚与顺服是分不开的。我们顺服  上帝,因为祂爱我们,顾念我们,塑造我们,与我们同行,经过每个低谷,走过每个旷野,经历每个得胜。因此,顺服是由于彼此的关系,而不是因为规范。
——约珥·亨特博士

要明白我们讲的意思,就要来总结一下,在旧约的圣约,忠心的试验是如何进行的。然后我们要看新约中  上帝对人忠心的试验。让我们先从旧约开始。


旧约

每一个熟悉《圣经》的人都知道,  上帝通过在伊甸园颁布的命令,试验他的圣约的代表亚当。我们也知道  上帝要求他在亚当里的圣约子民,就是全人类要有忠心。

在洪水之前和之后,  上帝也是通过他的命令试验他圣约的代表挪亚。《圣经》表明  上帝继续试验在挪亚里他圣约子民,再一次,试验全人类的心思。

亚伯拉罕人生的经历,说明了  上帝是如何用不同方法试验这位列祖,也是他圣约的代表的忠心。我们只举一个例子,创世记22章1-19节明确告诉我们,  上帝命令亚伯拉罕献上他的儿子以撒为祭时,就是在试验他。在创世记22章12节,耶和华的使者对亚伯拉罕说:

现在我知道你是敬畏  上帝的了,因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。(创世记22章12节)

我们在这节经文可以看到,  上帝为什么命令亚伯拉罕。  上帝试验他,为的是要证明他内心真正的光景。

《圣经》用类似的方式教导说,  上帝试验在亚伯拉罕里他的圣约子民 ,就是以色列人和被接纳进入以色列的外邦人的忠心。

摩西作为以色列圣约的代表,一生都受到  上帝命令的试验。并且  上帝明确解释说,他赋予他的圣约子民以色列律法,以此试验他们。请听申命记8章2节,摩西对百姓说:

你也要记念耶和华你的  上帝在旷野引导你,这四十年,是要苦炼你,试验你,要知道你心内如何,肯守他的诫命不肯。(申命记8章2节)

大卫的人生故事,几乎是用同样方式表明,  上帝试验大卫,就是作为以色列身为君王的圣约代表的忠心。正如旧约《圣经》其余部分反复举例说明的那样,  上帝继续试验历世历代他的圣约子民,就是大卫的子孙和以色列民的忠心。

在讲了  上帝在旧约圣约中试验忠心后,现在让我们来看一看  上帝如何在新约试验他百姓的忠心。


新约

正如我们已经看到的,  上帝的恩典已经在新约中浇灌下来,远超《圣经》历史之前任何阶段。然而很明显的也是,新约有无数从  上帝而来的命令和指示,为什么会这样?正如在旧约中的圣约一样,新约也要求试验人的忠心。

为此缘故,新约《圣经》极其关注那位新的圣约代表基督的忠心。新约《圣经》告诉我们,在国度开启阶段,耶稣通过了  上帝要求他每一样的忠心试验。我们在希伯来书4章15节看到:

他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。(希伯来书4章15节)

请听保罗在腓立比书2章8节是如何提到基督了不起的顺服:

既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。(腓立比书2章8节)

在新约《圣经》神学中,耶稣忠心服事  上帝的高峰,就是他在十字架上自愿的死。但是为什么这顺服的举动具有如此重大的意义?

从罪进入世界那时候开始,  上帝通过动物祭物的血,为他圣约子民的罪提供了暂时的解决之道。但正如希伯来书10章1到14节教导的,这些献祭并不能带来  上帝得胜国度那最终和永远的赦免。所以,当以色列被掳临近的时候,  上帝在以赛亚书53章1到12节启示说,他要求以耶和华的仆人,就是弥赛亚自愿之死,作为为他百姓的罪献上的赎罪祭。通过他的死,这位身为君王的圣约代表,要把  上帝的百姓带进他永远得胜国度的荣耀里。在这国度开启的时候,耶稣自愿在十字架上顺服以至于死,应验了这角色。我们在马太福音8章17节,使徒行传8章32-33节,罗马书6章10节,以及彼得前书2章22-25节,这样的经文里看到这一点。耶稣作为新约的代表经受住这种忠心的试验,就为所有相信他的人提供了永远的赎罪和永远的赦免。

除了耶稣在十字架上的死,如同希伯来书8章1到2节这样的经文也指出,基督作为大卫的子孙,贯穿他国度延续的阶段,在天上顺服服侍。哥林多前书15章24节教导说,基督在国度完满时在荣耀中再来,他要把国度交给父  上帝,以此作为他谦卑的服侍。

新约《圣经》神学格外地强调基督作为新的圣约代表完全的忠心。它也强调对新约的圣约子民,就是教会忠心的试验依然会继续。

再一次我们从基督与教会联合的角度来理解试验教会忠心的问题,这会对我们有所帮助。一方面教会是「在基督里」,意思就是我们在  上帝的天庭上是与基督合为一的。按照提摩太前书3章16节,基督是完全经受住忠心试验的那一位,当圣灵使他从死里复活时,这就证明了他的无罪。出于这原因,如同罗马书4章23到25节这样的经文教导说,在天庭上律法证明基督为义,这义是归算给所有在他里面有得救信心的人的。在基督里,真正相信的人受审判就像那些已经经受住试验的人一样,因为基督已经代表我们通过了这试验。这奇妙的关于基督在  上帝天庭上为义的真理,是更正教神学家称之为「sola fide唯独信心」,或唯独因信称义的新约《圣经》的神学观念的基础。

但另一方面,与基督联合也是指基督在我们里天天的经历。只要教会在基督荣耀中再来之前仍然要在地上存在,教会里的百姓就要经历对忠心的试验,证明他们内心的光景。基督的灵要在真信徒里面动工,使我们成为圣洁。我们与基督联合的这方面,对应的是传统更正教成圣的教义,或渐进地追求圣洁的教义。《圣经》教导说,试验是  上帝推动我们在成圣过程中前进的方法。正如雅各书1章2-3节所说:

我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。(雅各书1章2-3节)

再一次,我们必须记住,在基督国度开启和延续的过程中,有形教会既包括假信徒,也包含真信徒。这两群人借着忠心的试验,显露出他们是否有得救的信心。假信徒不能通过忠心的试验,不愿服侍基督。与之形成对比的真信徒,虽然今生无法完全,却要靠着圣灵的大能,在他们对基督尽忠的过程中坚忍。正如我们在约翰一书2章19节关于假信徒的经文看到的:

他们从我们中间出去,却不是属我们的;若是属我们的,就必仍旧与我们同在;他们出去,显明都不是属我们的。(约翰一书2章19节)

正如这段经文表明,新约《圣经》的神学包含有从  上帝而来的许多命令,是对忠心的试验,证明那些人是「属于」真信徒的群体。

在他被卖的那一夜,耶稣基督开始了一个新的圣约。如同其他的圣约一样,这个圣约也涉及彼此的承诺和彼此的义务。在这个奇妙圣约里,主要的承诺之一就是对主耶稣基督的委身,愿意顺服祂的旨意和祂的道,心灵愿意降服于祂真正的主权,并且以实际方式活出这样的心态,甘心情愿的跟随  上帝的心意进入世界。但是,我们有必要在这里附加一点,就是现今我们履行圣约的要求时,是按着圣灵的同在和祂的大能来活出这样的生命。圣灵改变我们顺服的性质,提升到不只是磨炼式的义务而已,以致于按着《圣经》的话语,这个圣约成为彼此都喜悦的盟约。顾念我们的那一位喜悦我们,我们也在祂里面。这使得我们明白为何使徒会说  上帝的国度不是折磨人的义务责任,而是在圣灵里的公义、和平和喜乐。有些极其伟大的圣徒告诉我们,人活着,向着主信实忠心,我们并不是无可奈何的履行这样的要求,而是甘心乐意如此行,因为祂已经赢得我们的全人,而我们也认为祂和祂的道是可喜悦的。
——戈兰·斯高靳博士

我们已经看了在新约中与  上帝的恩慈和对忠心的试验有关的互动动态,现在就要来看第三个要素。让我们来查看顺服和悖逆带来的祝福和咒诅的后果。


后果

我们要按照之前讨论的方法,来看在与  上帝立圣约中顺服和悖逆的后果。我们要简单来纵览旧约中的圣约,然后要来看新约。让我们首先来看旧约圣约中祝福和咒诅的后果。


旧约

在新约之前,祝福和咒诅的后果是  上帝与他圣约的代表,以及作为一个他整体圣约子民互动的至关重要的层面。正如我们已经提到的,  上帝经常用超过人能理解的方式来施行他圣约的条件。所以在《圣经》中,  上帝经常加快、增加、减少、推迟、甚至取消他圣约的祝福和咒诅,他这样做的时间和方式,都是超过人能理解的范围,但总是按他完全的智慧和恩慈行事。

在根基之约中,  上帝咒诅他圣约的代表亚当,用受苦和死回应他的悖逆。但我们也看到  上帝对亚当的祝福。在创世记载3章15节,  上帝应许人类要战胜蛇的后裔。按照  上帝看为恰当的方式,他把这死的咒诅和得胜的盼望传递给亚当代表的圣约子民,就是全人类。

在自然稳定之约中,圣约的代表挪亚,因着忠心服侍得到祝福,但也继续要面对咒诅,例如洪水之后家里出现的麻烦。类似的祝福和咒诅临到人类将来的世代,就是挪亚代表的圣约子民。

在拣选以色列之约中,亚伯拉罕作为  上帝的圣约代表,也领受了祝福和咒诅的后果。这些后果传递给圣约子民,就是后来的世代的以色列人和那些被收纳进入以色列的人。

类似,在律法之约中,作为圣约的代表,摩西一生领受了  上帝的祝福和咒诅。另外摩西律法也列出了许多具体的祝福和咒诅,要临到圣约子民,就是以色列人和被接纳进入以色列的外邦人。

在王权之约中,大卫本人作为圣约的代表,按照忠心或不忠,领受祝福和咒诅的后果。对于他所代表的圣约子民,就是他的王室后裔和以色列人、被接纳进入以色列的外邦人,情况也是如此。

我们已经简单讲了旧约圣约中祝福和咒诅的后果。这些为新约《圣经》作者教导的,与基督里的新约相关的顺服和悖逆的后果铺设了舞台。


新约

新约《圣经》神学强调,基督作为新约的代表,经历了  上帝的咒诅和  上帝的祝福。正如保罗在加拉太书3章13节指出的那样,耶稣在十字架上受死的时候,为所有相信他的人承受了  上帝对罪发出的咒诅。

耶稣并不是因为他自己的失败而落在  上帝的咒诅之下。他自己没有罪,但是为了应验以赛亚书53章1-12节,他作为一位无罪的王者,却代替历世历代  上帝的百姓,背负了  上帝的审判。但与之对比的是,基督因着他自己个人的义,也领受了  上帝的祝福。耶稣是唯一一个完全事奉  上帝,配得  上帝永远祝福赏赐的人。

请听在腓立比书2章8-9节中,基督的顺服和  上帝的祝福之间的关系:

基督存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以  上帝将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名。(腓立比书2章8-9节)

在新约《圣经》的神学中,耶稣在国度开启时的复活和升天,是对他完全顺服  上帝的公义赏赐。耶稣贯穿他国度延续期间,享有  上帝的祝福。坐在父  上帝的右边,统治整个受造界。他要在他国度完满的时候,领受更多祝福,那时他要领受他永远的基业,就是统治新的创造界。

正如新约《圣经》神学赞美耶稣得到统治整个受造界的祝福,同样我们也知道,新约的后果也冲击这教会,就是新约的百姓。

再一次,新约《圣经》与基督联合的教义指出这事实的两方面。一方面,因为我们是在基督里,  上帝每一样永远的祝福已经归于真正相信的人。真正相信的人能带着信心安息在这事实中,就是他们绝不会经历  上帝永远的咒诅。他们永远的祝福是稳固的,因为基督是他们圣约的代表。

保罗在以弗所书1章3节写下了他著名的颂赞时,心里想的就是这观念:

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父  上帝,他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。(以弗所书1章3节)

因为我们现在就在天上是与基督联合为一,真正相信的人就已经领受了「各样属灵的福气」,正如基督代表我们背负了  上帝永远的咒诅,他也代表我们从父领受了永远祝福的赏赐。

但另一个方面,我们与基督的联合也意味着基督在我们里面,就是说,他在真正相信的人里面动工,让他们在每天生活中经历顺服和悖逆的后果。

再一次我们必须记住,直到基督在荣耀中再来,有形的教会仍包括假信的人和真正相信的人,新约《圣经》神学解释了祝福和咒诅的后果,如何在今生和在永恒施加在这两群人身上。

如同路加福音12章45-46节,罗马书2章4-5节的经文,解释了假信的人继续悖逆  上帝,他们在今生领受的祝福,要在最后审判的时候加重  上帝永远的咒诅。他们在今生忍受的痛苦和咒诅,只不过是那预先尝到基督再来时要领受的永远咒诅的滋味而已。

与之形成对比的是,真正相信的人也在今生领受祝福和咒诅,但真正相信的人在今生领受的祝福,是预先尝到国度完满时临到的永远祝福的滋味。对于真正相信的人来说,像希伯来书12章1-11节的经文告诉我们,暂时的苦难或咒诅,是  上帝充满爱心像父亲一样的管教,而这些苦难使我们分别为圣,增加在基督再来时候我们要领受的永远祝福。正如我们在启示录21章6-8节看到的  上帝的话:

我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的,必承受这些为业;我要作他的  上帝,他要作我的儿子。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的分就在烧着硫磺的火湖里。(启示录21章6-8节)

在那一天,新约教会中假信的人要被定罪,永远受审判,但真正相信的人要在充满荣耀的新创造界中得到永远的基业。

我们如果要知道  上帝的子民在最后审判之后所领受的祝福,就要阅读启示录21和22章,关于新天新地令人惊叹的景象。我很喜欢启示录21和22章对新创造的描述,因为那不只是创世记的重现,伊甸园的恢复,而是乐园的提升扩展,充满活力生机,比原先的伊甸园更加美好。在伊甸园里,亚当夏娃在  上帝祝福之下,有职责照管花园和大地。在新天地里,我们也是如此,而那是我们的福份。不过当时的亚当夏娃有犯罪的可能,我们却不会如此。在新天地里,  上帝的子民绝不会堕落。伊甸园里,耶稣没有以肉身的形体在那里;在新天地里,耶稣却是如此。因此身为  上帝的子民,新约的子民,我们所承受的祝福就是一个新天地,比世界上已知的任何事物都更美好。
——司提反·威特默博士


四、结论

这一课讲的是在基督里的新约,我们已经思想了  上帝的国度治理,看到  上帝如何通过他的圣约代表治理他的国度,以及随着他的圣约有机发展,如何建立适当的政策。我们也探索了  上帝和他圣约子民之间的互动动态,是如何涉及他身为  上帝的恩慈,他对忠心的试验,以及顺服和悖逆的后果。

我们努力要更完全认识新约《圣经》的时候,必须记住在基督里的新约,并不仅仅是新约《圣经》神学一个小小部分。作为  上帝与他百姓所立的最后一个圣约,新约深深影响着新约《圣经》作者所写的一切。通过新约,  上帝与他百姓在基督里庄严立约。为此我们越好地认识这个新约,就越能看到新约《圣经》神学中最重要的那些特征。