在夫妻预备生头一个孩子时，常会经历一种可预料的过程。他们会变得异常激动，担心是否已为孩子预备好了每一样事情。他们请教有孩子的朋友们大量的问题。很多人甚至读书查文章。他们想要了解关于怀孕、生产过程、照顾新生儿的每一件事情。我们这些已经有孩子的人明白其中的原因。生头一个孩子，会以一种戏剧性、激动人心、还可能有点令人害怕的方式，改变你的生活。当我们盼望等候主耶稣再来时，情况也应该有类似之处。祂的再临要改变每一件事情。因此，我们当然想明白将来要发生的事，调整生活预备我们迎接祂在地上的国。这就是为何我们要学习末世论的缘故。
这是我们愿你的国降临：末世论这系列的第三课，我们给它定的标题是“王者归来”。我们在这一课要探索圣经对于基督再来，或“第二次来”有什么样的教导，以及它与导致这世代末了事件的关系。
在前两课，我们已经定义末世论是： “对末后事情的研究”或者“关于末后事情的教义”。而我们还说过，个人末世论就是：“对个体的人如何经历末后日子事件的研究”。然而，在这一课，我们的话题属于一种不同的类别，就是“普遍末世论”。普遍末世论是：
对上帝在末后日子审判和拯救之普遍作为的研究
它讲到一些与个人末世论相同的问题，但强调事件，而不是个人如何经历事件。
我们要分三部分讨论“王者归来”。首先，我们要来看圣经对基督再来是怎样说的。第二，我们要思想指向祂再来的时候的记号。第三，我们要纵览主要的福音派信仰对千禧年的看法。让我们从基督再来开始。
在耶稣地上工作将近结束，升天之前，祂向跟从祂的人保证说，祂最终要再来。例如，我们在马太福音24章和25章的橄榄山讲论，以及约翰福音14到17章的告别讲论看到这一点。然后在祂升天的那一刻，耶稣派遣两位天使提醒使徒祂要再来。就如路加在使徒行传1章10到11节所写那样：
当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”（使徒行传1章10-11节）
另外还有几卷新约圣经书信也提到耶稣再来。保罗在帖撒罗尼迦前书3章13节祈求帖撒罗尼迦的信徒要为祂再来做好预备。他在帖撒罗尼迦后书2章1到2节向他们保证，他们并没有错过祂的再来。希伯来书作者在希伯来书9章28节把它与那些等候耶稣之人的得救联系在一起。彼得在彼得后书3章4到10节把这描写为这世界的尽头和更新。而约翰在启示录22章12节的天启异象中，耶稣告诉约翰要保持忠心，直到祂再来。耶稣要再来回到地上，这是贯穿新约圣经所教导的，一直是基督教神学的一个中心信条。
耶稣要再来。祂在圣经中告诉我们说，祂要再来。我们可以在马可楼上讲论中看到祂这样说的话。我们可以看众使徒的教导，保罗、彼得和约翰的书信，特别是启示录。所以这是圣经的事实，就是耶稣基督要在这世代的末了再来。这是我们极大的盼望，因为作为相信的人，我们盼望见到我们的救主，祂再来的时候，那时死就要彻底从我们的经历中除去，我们的灵魂和身体都变得完全圣洁，我们要与所有的圣徒和圣天使在一起，在耶稣面前，直到永远。所以，我们不仅承认耶稣要再来，而且我们是带着热诚和盼望承认这一点。
— 盖伊·沃特斯博士
我们在这一课要聚焦基督再来的两个方面：第一，祂再来的必要性；第二，祂再来的方式。让我们首先来看耶稣再来的必要性。
这世界上富裕地区的许多基督徒，对基督再来并不太关注。他们主要满足于享受今生的祝福，盼望居间状态期间在天堂的生活。就像马可福音10章21到25节那位富有的少年财主，他们的财富让他们很难充分重视耶稣再来时要使之成全的那国度。但是，在这世界其他地方，基督徒为他们的信仰受苦，因此他们更容易盼望耶稣要带来的那个完全的世界。对他们来说，认识到基督再来的必要性，这根本就不是难事。
耶稣必然要再来，因为上帝的工作还没有完成。上帝的计划还没有实现。先有创造，然后是人的堕落，再有在基督里的救赎，最后是成全。历史将要终结，上帝要整顿一切。所有弯曲的事都要变得正直。基督已经应许说祂要再来。祂在约翰福音14章说，祂去为我们预备一个地方，如果祂去为我们预备一个地方，祂就要再来，把我们接到祂自己那里去。基督也要再来审判活人死人。基督再来很重要，这有几个原因，其中一个并不是最次要的原因，就是基督的再来，是基督复活的一种完满。祂已经复活了，祂确实已经复活了。但祂复活是让祂可以再来。这就是我们在主餐时说的，对不对？“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。”这对福音信息来说是处于中心的地位。
— 沃迪·鲍查姆博士
有数不清的理由支持耶稣再来的必要性。但就我们的目的，我们要聚焦祂是亚伯拉罕后嗣的角色，以及祂是大卫后嗣的角色。让我们首先来看，基督作为亚伯拉罕后嗣的角色。
在创世记15章和17章，上帝与亚伯拉罕立约，包括应许土地给亚伯拉罕和他的后代。在这两章中，土地具体是指迦南地。事实上，正是出于这原因，圣经和神学家指迦南地是“应许之地”。但在创世记17章5节，上帝也应许亚伯拉罕，他要作多国的父。换言之，虽然他的产业要包括迦南地，是中心的位置，但不会局限于迦南地。保罗在罗马书4章13节解释这应许是指亚伯拉罕和他的后裔要继承全世界。
另外，在创世记17章的事件发生多年之后，上帝在摩利亚山上确认祂与亚伯拉罕所立的圣约。在那时，上帝试验亚伯拉罕，命令他把他的儿子以撒当作燔祭献给上帝。这是一个令人震惊的命令，原因有两方面。第一，上帝之前并没有要求把人作为祭物献上。第二，在创世记17章，上帝指出以撒是继承亚伯拉罕之约应许的那一位。所以，如果以撒死了，上帝的应许看来就是失败了。但是到了最后一刻，上帝让以撒免于死亡。然后，上帝以如此方式证实祂与亚伯拉罕所立的圣约，以至于确保上帝所有圣约的祝福，确实最终要通过以撒得到实现。对这圣约的说法，上帝加增了更多细节，明确包括了全世界。耶和华在创世记22章17到18节对亚伯拉罕说：
你子孙（复数）必得着他们的仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福。（创世记22章17-18节）
在希伯来文原文中，这些应许是指以撒说的，他是那预表或预示，预兆着基督。第一，翻译成后裔和子孙的词是“zerah” (zə-RAH) r;z，意思是“种子”。按单数形式，“zerah”仍可以指大量的种子。但在这情形里，它是取了动词“yarash” (yah-RAHSH) vr;y"的单数形式，这里翻译为“得着”，以及代名词所有格的单数形式，这里翻译成“他们的”。因此这一段可以按一种更字面的译法译为：
你的子孙（单数）必得着他的仇敌的城。并且地上万国都必因你的后裔（单数）得福。（创世记22章17-18节）
换言之，亚伯拉罕之约的应许，要通过他特别的后裔以撒应验。这些应许包括得着应许之地，把这得着扩展到万民。
以撒的时候，他的期望就是生活在他征服的土地上。当然，随着历史推进，上帝启示祂更多的计划，事情变得很明显，就是给以撒的应许，最终要通过他的后裔耶稣得到应验。耶稣也要作为人被当作祭物献给上帝。但是这一次却不会有最后一刻的解救。正如亚伯拉罕的顺服为以撒赢得一个地位，作为上帝圣约子民的统治者，同样耶稣自己的顺服，要为祂赢得同样的权利。耶稣要亲自祝福万民，这部分表现为与他们一起生活在祂所征服的土地上。
耶稣必须再来的其中一个原因，是因上帝向亚伯拉罕和以撒所作的应许。上帝起誓说，亚伯拉罕其中一位后裔要击败祂的敌人，得着全世界作祂的居所。而新约圣经清楚表明，耶稣就是这后裔，通过祂，这些应许将要得到实现。但为了收复祂敌人的领土，为了生活在祂征服的世界上，耶稣必须要在这里，在地上。祂要亲自回来，让上帝对亚伯拉罕和以撒的应许可以得到实现。
除了耶稣作为亚伯拉罕的后嗣 必须再来之外，祂要再来，也是因为祂是大卫的后嗣。
正如我们在上一课看到的，以赛亚书9章7节告诉我们，上帝应许大卫其中一位后裔要永远作以色列的王。我们在撒母耳记下7章16节，以西结书37章24到28节看到类似的观念。而但以理书7章14节加多了这细节，大卫的后裔实际上要治理“各方、各国、各族的人”，他们都要敬拜祂。但耶稣在地上工作期间并没有恢复大卫的宝座，更没有建立起一种长久、世界范围的地上国度。肯定现在还不是地上每一个人都敬拜祂。
在这里很重要的就是指出，耶稣已经作为君王在天地之上掌权。就在祂升天之前，祂对门徒说，祂已经得着天上和地上所有的权柄。祂在马太福音28章18节说：
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28章18节）
耶稣是天地的王；祂拥有所有的权柄。保罗在以弗所书1章20到22节讲到这一点。他解释说，基督在天上作王，祂君王的地位要比任何祂能有的称谓更崇高，在这现今世代，在那将来世代都是如此。保罗在许多其他地方，包括哥林多前书15章25节，以及歌罗西书2章10节重复了这观念。
但在目前，耶稣的宝座是在天上，而不是在地上。所以，为了成就上帝对大卫的应许，耶稣仍要再回到这地上来，重新建立在以色列之上大卫的宝座，从那里永远统治全地。正如天使在路加福音1章32到33节对耶稣母亲马利亚所说那样：
主上帝要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽。（路加福音1章32-33节）
类似地，在马太福音25章31到46节，耶稣亲自具体说明，当祂坐在宝座上，对恶人和义人发出王的命令时，这宝座将要在地上。请听马太福音25章31到32节，耶稣说了这番话：
当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。万民都要聚集在祂面前。祂要把他们分别出来，好象牧羊的分别绵羊、山羊一般。（马太福音25章31-32节）
这画面就是耶稣从天上降临，在光彩夺目的光辉里，或天上的“荣耀”中发光，伴随的有得胜的天使大军。祂要到哪里来？是要回到这地球上——这地上是祂要审判的万国万民所在地。
所有基督徒都应盼望基督将来在地上作王，这在祂再来时开始。我们看到这种盼望反映在使徒约翰在启示录21章和22章对新耶路撒冷的异象中。它也展现在耶利米在耶利米书3章17节对耶路撒冷的预言，以及他在耶利米书17章25节，33章17到22节对从大卫而出君王说的话当中。这是新约圣经中耶稣和跟从祂之人的信念和盼望，这也应当是我们的信念和盼望。
看了基督再来的必要性之后，我们准备来思想祂再来的方式。
为了让上帝地上的国度成全，耶稣还有几样重要的任务有待完成，而祂要亲自完成这些任务。所以，我们知道祂要再来。但祂如何 再来？这场面看起来会是怎样的？我们如何能认出祂呢？用最简单的说法，耶稣要从天而降，作为得胜、征服的君王统治整个创造界。
我们要提到基督再来方式的四个方面，就是祂亲自、带着身体、可见的和得胜再来。我们首先来看这个事实，就是祂要亲自再来。
正如我们已经看过的，耶稣必须亲自再到这地球上来，为要成就上帝对亚伯拉罕和大卫的应许。祂不会只是派遣祂的圣灵来成就国度的下一个阶段，虽然，圣灵肯定会参与其中。祂不会仅仅通过祂的教会行事，虽然我们绝对要参与到使祂国度成全的事件当中。祂的再来，并不是新约圣经用来描写迷失之人大规模归正，或向万民传递平安，或教会在全世界得胜的一种比喻，事实上，这根本不是一种比喻。耶稣真正 要再临，亲自再来，完成祂的工作。
耶稣从死里复活之后，就在祂升天之前，祂用四十天时间教导祂忠心的使徒，对他们讲关于上帝国度的事情。然后在使徒行传1章4到5节，祂解释说祂要派遣圣灵，给教会加力量开展事奉。作为对此的回应，使徒在使徒行传1章6节问祂说：
主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？（使徒行传1章6节）
这问题揭示了一种重要的认定，具体来说，就是耶稣要亲自复兴以色列国。
使徒们会很自然想，耶稣其他末世的工作是否会快速地在他们接受圣灵之后就完成了。但是耶稣告诉他们不要猜测这时间，只是向他们保证，圣灵要给他们事奉的能力。 在这之后马上祂就升到天上了。
因此，在这时候使徒们在想什么呢？我们可以很有把握地说，他们感到好奇，他们认定要复兴这国度的那一位却刚刚升到了天上去了，这国度怎么可能得到复兴。事实上，紧接着的经文表明情况确实如此。随着故事继续展开，两位天使出现，对使徒们说耶稣要在将来亲自再来，当然是要完成祂在地球上上帝国度成全之工。正如我们之前在使徒行传1章11节看到的，天使问使徒：
加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。（使徒行传1章11节）
耶稣离开的这个事实，并不意味着祂忘记了要复兴这国。正好相反，祂要再临，亲自再来，使祂在地上的国完全。使徒彼得是如此确信这事实，以至于这成了他福音传讲的一部分。请听彼得在使徒行传3章21节对众人说的话：
天必留祂耶稣，等到万物复兴的时候。（使徒行传3章21节）
还有很多其他新约圣经作者和人物也论证说，耶稣要亲自再来，让上帝在地上的弥赛亚国度成全。不过，这观念很有可能是在保罗的书信中最常见。例如，在像哥林多前书15章23节，腓立比书3章20和21节这样的地方，保罗把基督亲自再来与信徒复活联系在一起。在提摩太后书4章8节，他说上帝要赏赐那些迫切等候基督再来的人。在提多书2章12到14节，他把耶稣亲自再来与敬虔生活的重要性联系起来。
在看了基督再来的方式是亲自再来之后，让我们来探索这种观念，就是祂的再来要包括一种带着身体的成分。
很重要的就是要记住，耶稣升天的时候并没有放弃祂的人性。祂是一个位格，三位一体的第二个位格。但是祂有两个特性：神性和人性。按耶稣的神性，祂早已是在地球的每一处同在，正在做工。但是祂也有作为人的工作要做。就这一点而言，祂要带着完全的人性，包括祂的身体再来。例如，只是按照祂的人性，祂是亚伯拉罕之约和大卫之约的后嗣。结果就是，上帝给亚伯拉罕和大卫的应许，只能通过祂的人性得到实现。
类似地，在使徒行传3章20到22节，路加论证说，耶稣要在祂的人性之内再来，为要完成祂作为像摩西那样先知的工作。当然，天使是在祂升天的时候说，祂要带着身体再来。记得使徒行传1章11节，在那里天使对使徒说：
这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。（使徒行传1章11节）
使徒们看到耶稣身为一个人升到天上，他们得知，他们要看到祂以同样的方式再来。这只能意味着祂要带着他人的身体再来。除此以外，有几处经文把我们得荣耀之人的身体比作是耶稣再来时，仍然拥有着那得荣耀之人的身体。这意味着，祂要像我们将来那样，同样是有身体。我们在像哥林多前书15章20到23节，腓立比书3章20和21节这样的地方看到这一点。新约圣经一贯教导说，耶稣再来的时候，祂要在祂荣耀之人的身体中显现——这是祂从死里复活、升天时同样的身体。
我们已经看到耶稣再来的方式将是亲自和带着身体的，现在让我们来看这事实，就是这再来也是可见的。
说耶稣带着祂得荣耀之人的身体再来，我们要能看见祂，这似乎是很明显的事。但是实际上有一些邪教，他们否认耶稣是可见地再来。通常这种否认是出于这种错误观念，就是认为耶稣已经再来过了。因没有人看到这再来，他们论证说这再来就是看不见的。这种错误其中一个最明显的问题，就是新约圣经明确说，耶稣再来的时候人们要能看见祂。例如，约翰在约翰一书3章2节写道：
主若显现，我们……必得见祂的真体。(约翰一书3章2节)
在启示录1章7节，约翰预言说：
看哪！祂驾云降临。众目要看见祂。(启示录1章7节)
在马太福音24章27到30节，耶稣亲自描写祂要以这样的方式再来：
闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样……地上的万族……他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24章27-30节)
最后两处经文对人特别有帮助，因为它们表明耶稣不仅只是对少数人可见，地球上每一个人都要看见祂。这一点的原因并不难理解：耶稣再来是震撼大地的事件，祂荣耀的光辉要像日头一样，祂的众天军要充满天空。那时候，直到最后的每一个人都要面对坐在审判宝座上的祂。正如耶稣在马太福音16章27节教导的：
人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16章27节)
新约圣经告诉我们，正如闪电从东方闪到西方，人子再来也是这样。这暗示说这将是高度可见的，确实是人不可能看不见的。按保罗书信的说法，他讲到基督再来要伴随着呐喊和号角的声音。再一次，这些事在我看来是表明，这再来即便是我们不想看到的，也是不可能错过的事件，上帝要专门确保我们留意到这翻天覆地的历史事件。所以，我说这是完全可见的，令人瞩目的事件，当基督再来的时候，任何仍然活在地上的人都不可能错过的。
— 但·韩得利牧师
到目前为止，我们已经描述了基督再来的方式是亲自，带着身体和可见的。现在让我们来看，这也是得胜的再来。
耶稣第一次来期间，根本就不像是得胜的。祂生在一个贫穷、卑微的家庭，从未掌握政治或军事方面的力量。在死的时候，祂让自己被人定罪，像罪犯一样遭处决。正如保罗在腓立比书2章7到8节写的：
耶稣反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓立比书2章7-8节）
在“虚己”这说法中的希腊文动词是“kenóo” (keh-NAH-ō) keno,w。它在这里的用法，是神学术语“kenosis”（虚己）的基础，“虚己”是指耶稣在第一次降临时遮蔽祂身为上帝的荣耀。
一些解经家错误理解耶稣的虚己，以为这导致祂失去了某种上帝的属性。但是上帝无法让自己不作上帝。祂不能够——即使自愿也是不能——放弃任何祂属上帝的属性。耶稣的虚己而是在于隐藏祂上帝的荣耀，特别是通过道成肉身，以及所遭受的屈辱来隐藏。但是当祂从死里复活和升天，祂的虚己就终结了。在那时候，父上帝把幔子揭开，启示出耶稣作为上帝一直拥有的荣耀。正如耶稣在约翰福音17章5节祷告那样：
父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17章5节）
耶稣的荣耀绝不会再被遮盖，祂再来的时候要完全展现出来。祂要带着光辉灿烂而来，驾着天上的云，有众天使伴随。马太福音24章30节说祂再来的时候要“有能力，有大荣耀”。帖撒罗尼迦前书4章16节告诉我们，“有天使长的声音，又有上帝的号”宣告祂的再来。帖撒罗尼迦后书1章7节告诉我们，祂要带着火焰和天使天军再来。启示录19章11到16节告诉我们，祂要戴上许多冠冕，由天军跟随，带着铁的权杖治理万民。简单来说，祂的显现就像得胜的君王带领祂的大军凯旋而归，人人都要在祂的大能和权柄面前俯伏下拜。请听保罗在腓立比书2章9到11节描写耶稣虚己的结果：
所以上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。（腓立比书2章9-11节）
这是终极的得胜，耶稣再来击败祂仇敌的时候，一个人也不会留下继续反对祂，每一个人，毫无例外，都要下拜，承认祂的伟大，顺服祂的统治。启示录22章3到5节教导说，祂的宝座将要在新耶路撒冷，在那里祂的荣光如此光明，以至于这城不需要灯，甚至不需要日头。启示录11章15节表明，祂天上的国度要扩展全地涵盖整个世界。
信靠基督的人，其中一样最大的盼望，就是基督将来带着身体再来。耶稣再来的时候，创造界要得到完全，上帝的荣耀要显明在全世界之上。在那时之前，我们部分的工作，就是以这样的方式生活，来期待和宣告出那最终的得胜。我们要成为圣洁，荣耀我们的君王，为祂的到来预备祂的国度。但是在某种意义上，我们也要为着祂的延迟感恩。为什么？因为等候耶稣再来的每一天都是一个机会，让祂的仇敌可以悔改，让他们现在就可以得到祂的赦免，在祂再来时得到祂永远的福份。
现在我们已经从基督再来的角度思想了王者归来，就让我们来讲我们第二个主题：时候的记号。
我们讲“时候的记号”，想到的是表明上帝末世时间表推进的事件。正如我们在之前一课看到的，“末后的日子”或“末世”要分三个阶段展现：上帝地上弥赛亚国度的奠基，这是在耶稣第一次来其间发生的；这国度的延续，就是我们现在生活的时候；以及这国将来的成全，是在耶稣再来的时候发生。在我们这一课的这一部分，我们主要关注的，是这延续的情况如何引向基督的再来。
我们要分三部分讨论时候的记号。首先，我们要看基督再来的时间是一个上帝的奥秘。第二，我们要突出说明基督再来的一些显著前兆。第三，我们要指出神学家用来解释这些前兆的一些解释策略。让我们从这事实开始，就是基督再来的时间是一个上帝的奥秘。
在马太福音24章3节，耶稣的门徒问祂：
什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？（马太福音24章3节）
门徒甚至在问这问题之前，已经意识到耶稣要离开一段时间，然后再来。他们也知道一直等到祂再来，祂才会完满地带来上帝在地上的弥赛亚国度。但是，他们仍在想这些事要在什么时候发生。
耶稣回答这问题的时候，告诉他们在祂再来之前的记号。祂在马太福音24章27到30节说，日头和月亮要变黑，那时祂要在天上显现，乘着云再来，发出极大荣光。但祂并没有告诉他们这要在什么时候发生。实际上祂不能告诉他们，因为这是一个属于上帝的奥秘，就连祂也不知道的。正如祂在马太福音24章36节所说的：
但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。（马太福音24章36节）
从祂人性的角度来看，就连耶稣也不知道祂在什么时候再来！让人悲哀的是，历史上许多神学家认为自己比耶稣更聪明，更知道情况，已经尝试定出祂再来的日期。但是他们都被证明是错了。正如耶稣在马太福音24章42到44节所说：
你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到……因为你们想不到的时候，人子就来了。（马太福音24章42-44节）
还有很多其他经文证实耶稣再来的时候是人不能知道的，这些经文包括马太福音25章13节，马可福音13章32和33节，路加福音12章40节，帖撒罗尼迦前书5章2节，以及彼得后书3章10节。如果在基督再来这问题上，圣经有一点是讲得清清楚楚的，那么这就是只有上帝知道这要何时发生。没有别的人能预告这件事。
已看了时候的记号并不会启示出关于基督什么时候再来这上帝的奥秘之后，让我们来探索一些祂再来的显著前兆。
虽然我们不能知道耶稣究竟什么时候再来，但是圣经确实提到几样情形，是祂再来的前兆。通常来说，这些前兆并不是绝对的。正如我们在前一课看到的，上帝的预言在根本上是有条件的。就如一位窑匠能把泥重新塑造成不同的器皿，上帝有自由去怎样成就祂的预言。虽然如此，圣经讲的基督再来之前的情形仍然要指引我们。这些情形生出合理的期望，期望将来如何展现。在我们预备基督到来时，它们能给我们带来警告和鼓励。
我们只提基督再来最突出的三个前兆，首先是鬼魔抵挡上帝的国。
圣经教导说，撒但和他鬼魔的势力在历史上一贯抵挡上帝国度的扩展。所以鬼魔的反抗根本就不是一件新事。但圣经也教导说，一个特别可怕的鬼魔反抗时期，要在耶稣再来之前发生。启示录7章14节称这为“大患难”——那时候鬼魔要加能力给假先知，行误导人的神迹奇事。类似的观念贯穿在约翰在启示录的异象中出现。例如约翰在启示录16章13到14节写道：
我又看见三个污秽的灵……他们本是鬼魔的灵，施行奇事。（启示录16章13-14节）
耶稣也在马太福音24章21节讲到这大灾难，把它与围绕世界末了的事件联系起来。像约翰一样，耶稣说它的特征将是出现虚假的神迹奇事。正如耶稣在马太福音24章24节所说：
假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。（马太福音24章24节）
显然，这些抵挡上帝的鬼魔势力要使用他们拥有的各种诡计和能力，拦阻祂国度的计划。
基督再来的第二个前兆，就是人抵挡上帝的国。
圣经描写许多人要与鬼魔抵挡上帝的势力合作。例如，启示录13章表明撒但要使用两个兽：一个从地上来，一个从海里来。圣经并没有说明这些兽是否代表个人、人群或甚至是制度。但它们确实看来有人的方面。一点就是，它们以一种方式影响人类，暗示它们控制社会和政府。另一点是，从地上来的那兽，启示录13章18节指出它称为“人的数目”，或“人性的数目”，也许是“一个人的数目”。除了这些兽一样的人物以外，启示录16章13节，19章20节，以及20章10节提到一位大有能力的“假先知”。
人抵挡上帝的国，这也表现在帖撒罗尼迦后书2章1到10节，那里提到一场背叛，以及那“大罪人”。这大罪人得到撒但加给的能力，行虚假的神迹，要最终宣告自己就是上帝。还存在着一种没有如此张扬的反对，例如马太福音24章24节提到的假先知和假基督，以及约翰一书2章18节讲到的许多敌基督。
…我们看到新约圣经关于鬼魔的活动，或约翰一书讲到的敌基督，或启示录的兽的时候，我们认识到所有这些邪恶的人物，你也可以这样说，所有这些邪恶的假神，他们只能做上帝容许他们做的事。结果就是，这就几乎像约伯记一样：撒但来，他要得耶和华的许可，他能做什么。因此，这并不像上帝和撒但是开展一场势均力敌的争战，我们不确定哪一方要得胜。而是这就像上帝行出祂的计划，就连那恶者，也是祂使用的其中一个实体，确保祂的计划要成就。因此无论是那兽，还是敌基督，还是那恶者，没有什么能拦阻上帝的计划。事实上，所有这些实体都被上帝使用，确保上帝的计划按照应当的方式成就。
— 撒母耳·拉莫森博士
基督再来的第三个前兆，就是成功的在全世界范围传福音。
耶稣在马太福音24章14节发出这预言：
这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。（马太福音24章14节）
虽然上帝的国度面对各种形式的严重抵挡，这国却要成功把它的福音信息传给万民。
耶稣在发出这预言之后，至少重复了这种观念两次。在祂复活后颁布的大使命中，祂对十一位忠心祂的门徒宣告，要向万民宣告福音，训练那些接受这福音的人。祂把这传福音和训练的工作，与直到这世代终结前国度的延续联系在一起。请听祂在马太福音28章19节到20节说的话：
你们要去使万民作我的门徒……我就常常与你们同在，直到这世代的终结。”（马太福音28章19-20节，新译本）
耶稣讲到这世代的终结，这表明祂知道这十一个人将不会完成这工作，教会要持续做这工作。
耶稣在升天前的最后时刻也说了类似的话。在使徒行传1章8节，祂对忠心于祂的使徒们说，他们要使用圣灵的能力，把福音带到地极。圣经表明在这世界范围传福音要赢得许多人归正，悔改信靠。结果就是，到了耶稣再来的时候，教会要包括从各国、各方、各民、各族来的人。我们可以在几处地方，包括启示录中约翰在天上的异象看到这一点。 只举一个例子，就是约翰在启示录7章9节的报告：
此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。（启示录7章9节）
白衣和众人拿的棕树枝，表明这些是对上帝忠心的人。所以在这异象中，约翰看到的是从世界每一个地方来的得救赎的百姓。这告诉我们，弥赛亚的国度要突破抵抗它的势力，成功宣告福音和赢得人归正。
到目前为止，我们对时候的记号讨论已经讲到这事实，就是基督再来的时间是上帝的奥秘，有基督再来的几个前兆。我们现在准备来讲解释这些前兆的一些解释策略。
所有福音派基督徒都认同，教会总是面对抵挡，在将来要继续面对抵挡。我们都认同，传福音在过去已经取得成功，我们决心要继续传福音，直到耶稣再来。除此以外，我们都认识到全球宣教的重要意义，对教会在全世界存在、坚忍和兴旺大大欢喜。但是虽然有所有这些共识，我们有时却会以非常不同的方式解释基督再来的前兆。
总体来说，福音派的解释策略表现出四种主要倾向。对人很有帮助的，就是认识到这些倾向，让我们可以向它们学习，完善我们对圣经的认识。
一些解释策略聚焦在基督再来的前兆在历史上何时出现。这些策略倾向于在过去派和未来派之间。在一个极端，过去派说这些前兆是在我们的过去显现，不会在将来重复。例如，一位过去派人士会说，敌基督是一个生活在第一世纪的人，我们不应认为将来会有任何像他那样的人出现。
在另一个极端，未来派说基督再来的前兆还没有出现，而是要在将来出现。例如，一位未来派人士有可能会说，敌基督要生活在基督再来之前最后一代人的时候。在这两个极端之间，是以一些范围宽泛的观点，讲到有关的人物与事件的时间。例如，一些人可能会说，敌基督是一种类型的人或人类制度，要贯穿历史持续存在，或重复出现。
其他解释策略聚焦基督再来的前兆如何在历史当中显明。这些策略倾向处于历史派和理想派之间。历史派把这些前兆与历史上的实际人物和事件联系起来。例如在16世纪宗教改革期间，许多相信历史派的基督徒相信敌基督是罗马天主教教皇，甚至是教皇制度本身。
与之形成对照的是，理想派把基督再来的前兆与抽象的概念和总体原则联系在一起。例如一位理想派者可能论证说，敌基督是任何传讲谎言和反对耶稣的人。在这两种极端之间是范围宽泛的各种观点，用不同程度的历史派和理想派解释基督再来的前兆。例如一些人可能会说，历史上已经存在着几位敌基督，但并不坚持认为，他们要通过一个可见的制度，例如教皇制度联系起来。
在许多方面，这四种倾向有所重叠。取决于解释的经文，个别的解经家常常使用不同的策略。一个人可能在一处经文倾向过去派，在另一处经文倾向未来派，或者在某些经文倾向历史派，其他经文则倾向理想派。有时一位解经家甚至会在同一处经文使用不同的策略。
这些解释策略每一种都有长处和弱点，福音派基督徒按不同程度使用所有这些策略。所以，与其把它们看作是要求我们坚持的体系，更好的倒不如是把它们看作是帮助我们理解圣经不同方面的工具。在解释一处具体经文时，我们应当让上下文决定我们要使用哪一种工具，或哪几种工具。
我们现在已经概括了圣经对基督再来的教导，纵览了时候的记号，就让我们把注意力转向我们第三个主要话题：千禧年。
千禧年这术语按字面意思指的是：一千年的时期。但是当我们讲到那千禧年的时候，我们想到的是：启示录20章2到7节提到的基督作王的末世时期。这是圣经唯一一处讲到这时期是一千年之久的地方。但许多解经家相信其他经文——特别是在旧约圣经预言以色列长久兴旺的地方也提到千禧年。
关于末世论的时间推进线，所有福音派人士都相信基督现在在天上为王。我们都相信，耶稣要再来，然后上帝在地上的统治将要成全。在这种意义上，我们都持守某种形式的奠基的末世论。
正如我们在前一课提到的，奠基的末世论认为上帝的末世国度在基督里已经开始或“奠基”，但还没有带着它一切的成全来到。但是，虽然我们总体上认同上帝国度奠基的性质，但对于要把千禧年放在末世时间推进线的哪个位置，我们却常常有分歧。事实上，正是这种分歧，已经成为教会一开始几个世纪以来的特征。
例如生活在大约主后100年到165年间的殉道者游斯丁，在《与推芬的对话》一书，第80章的地方写有下列文字：
我和其他人……深信将会有死人复活，在耶路撒冷的一千年，那时耶路撒冷要得到建造、装饰和扩展。
在这里，游斯丁捍卫了这种观点，就是耶稣要在千禧年之前再来。但在同一章的别处地方，他写了这段话：
我和许多其他人认同这意见，但……许多属于纯正和敬虔信仰，是真基督徒的人，他们的想法却不一样。
看来对于千禧年来到的时间和细节，一直以来人都有不同意见。
关于千禧年存在许多思想学派，在这些学派之内还有许多的不同，以至于我们没有可能在这一课涵盖它们所有的细节。因此，我们的目标很简单，就是介绍四种主要的体系，简短描述每一样。但我们也要强调，这些体系每一种里都有相信圣经、属于福音派的基督徒持守。因此，无论我们觉得哪种体系最合理，都应尊重持守其它体系的人，在与他们有分歧时，都应以爱心与谦卑行事为人。
在这一课，我们要简单描述四种在今天占主导地位的千禧年观点：历史性前千禧年论，时代论前千禧年论，后千禧年论，以及无千禧年论。让我们首先来看历史性前千禧年论。
历史性前千禧年论是我们要察看的两样千禧年体系中的一样。在更古老的作品中，这常被称为“千年至福说” (KIL-ee-æz-m)， 这来自于希腊文“chilioi” (KEE-lee-oy) ci,lioi一词，意思就是“千”。
前千禧年论这术语本身指的是相信耶稣要在千禧年开始之前再来，历史性这说法，表明这种观点是贯穿教会历史为人所持守，与更为现代的“时代论前千禧年”不同。
历史性前千禧年论教导说，教会要经历就在耶稣再来之前发生的大灾难。耶稣到来的时候，祂要收聚仍然活着相信祂的人，捆绑撒但，不让撒但影响这世界，开始带着祂的身体、在地上的千禧年统治。这最后一点至关重要，是前千禧年论其中一个关键特征，就是它盼望基督在千禧年间带着身体在地上作王。
一些前千禧年论的解经家相信千禧年要正好是一千年，但大多数人容许“一千年”可以按比喻的意思，表明没有具体说明长度的一段漫长时间。类似地，历史性前千禧年论在信徒被“招聚”或“被提”的细节上并非完全一致。因此我们应当暂停一下，更详细来解释这一点。保罗在帖撒罗尼迦前书4章16和17节以这种方式描述了被提：
因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。（帖撒罗尼迦前书4章16-17节）
“被提”这词的英文说法“rapture”来自于这些经文的拉丁文译本，拉丁文使用“rapio” (RAH-pee-ō)这动词，在这里译成“被提到”。因此“被提”是一个事件，相信的人被提上去，或被招聚到在云中的基督那里。
历史性前千禧年论教导说，耶稣再来时仍活着的相信之人，要被招聚到空中，到祂那里。然后他们要马上与他一道回到地上，成为他得胜军事凯旋的一部分，在他千禧年统治期间在地上生活。虽然，一些历史性前千禧年论者认为被提也包括了已经复活的相信之人。不过其他人认为，信徒普遍复活要到千禧年结束的大审判时才会发生。
无论如何，在千禧年间，相信之人和不信之人同样都要享受地上的祝福、平安和兴旺。这千禧年时期将不会是新天新地的最终状态；虽然一些历史性前千禧年论者相信，最终状态要在千禧年期间开始。但是他们都认同千禧年要比我们目前的世代荣耀得多。历史性前千禧年神学家常常看旧约圣经经文所预言的千禧年是描述一个蒙福、但是人仍然会死的时期，这些经文例如有诗篇72篇8到14节，以赛亚书11章2到9节，以及撒迦利亚书14章5到21节。
这两种前千禧年系统的其中一个具有特色的组成部分，就是不信之人要在千禧年结束的时候才复活。在千禧年期间，地上仍有不信之人，仍有罪、败坏和死存在。有人认为以赛亚书65章20节指的是这时候，它说：
其中必没有数日夭亡的婴孩；也没有寿数不满的老者。因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。（以赛亚书65章20节）
前千禧年论者相信，以赛亚预言有一个时候，那时人的寿数要比现在长得多。他们论证说，其他旧约圣经经文，如以赛亚书11章10和11节暗示说，在这时候罪人仍寻求得救。因为这样的描述并不吻合目前的状态或最终状态，它们就被解释为是指千禧年期间。
历史性前千禧年论者认为，在千禧年结束的时候，撒但的背叛将要发生，接着是之前还没有复活的人都要复活，然后最终的审判要来到。那时，上帝永远作王统治新天新地就要完全实现。
我对启示录20章持一种前千禧年论的解释，归根到底，因为这是对这段经文最直接的解读，我认为很自然的就是看启示录19章结束的时候，那兽和假先知被扔到火湖里，而撒但却没有……这龙并没有被扔到火湖里，它被捆绑一千年，而在一千年开始之前，相信的人复活，他们与基督一同作王一千年。然后在一千年结束的时候，撒但被释放，然后被捕，只有在那时才被扔到火湖里，那兽和假先知已经到那里了。
— 詹姆斯·哈密尔顿博士
— 詹姆斯·哈密尔顿博士
在看了历史性前千禧年论如何看待千禧年之后，让我们来看时代论前千禧年论特别的观点。
作为一种前千禧年论体系，时代论前千禧年论认为，耶稣要在千禧年之前再来，相信之人要在千禧年开始之前复活。耶稣要在千禧年期间在地上，带着祂的身体作王。不信之人要在千禧年之后复活受审判。但是与历史性前千禧年论不一样的是，时代论前千禧年论通常教导说，那些已经复活和仍然活着的信徒，要在大灾难开始之前被提到天上，他们要留在那里，直到大灾难结束。
这种与历史性前千禧年论不同的一个原因，在于时代论前千禧年论的“时代”方面。时代论教导说，上帝在不同的时期或“时代”以不同的方式做工，这些时代的一个后果，就是上帝对犹太人有不同的计划，有别于他对教会的计划。
按照时代论的观点，上帝差遣耶稣，为以色列民作弥赛亚，为的是应验祂在旧约圣经对以色列的应许。但是当以色列拒绝耶稣作他们的弥赛亚，上帝就暂停了为他们制订的计划，取而代之，上帝兴起教会中的外邦人。当然教会里也有犹太信徒，但是上帝仍打算要成就祂对以色列国的应许。为要成就这一点，上帝要在大灾难之前把教会提到天上，在大灾难期间主要对应以色列民族行事。
大多数时代论前千禧年论者相信，那些被提之后仍在地上的人要经历大灾难，这大灾难要持续七年时间。在大灾难结束时，耶稣要再来，千禧年要开始。耶稣要复兴以色列国，从祂在耶路撒冷的宝座上可见地在万民之上作王。在这期间，上帝要成就祂对以色列国的旧约应许。例如请听上帝在阿摩司书9章11到15节说的话：
到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口；把那破坏的建立起来，重新修造，象古时一样。使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国……我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住……我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。（阿摩司书9章11-15节）
时代论者相信，像这些的预言要在千禧年的时候对以色列民族应验。
在千禧年结束时，撒但要策动一场叛乱，但是上帝要完全挫败撒但和他的大军。在这之后，上帝要使不信的人，加上在被提发生后，任何在地上相信、然后去世的信徒都要复活。然后是最后的审判，新天新地的最后状态要开始。
我是一位渐进时代论者，因我认为这是最好考虑了圣约神学，圣约神学聚焦上帝的一群百姓，以及旧约圣经中圣约的应许；但它也最好考虑了经典时代论的观点，看上帝对以色列也有一个将来的安排和计划，因此我算是吸收了双方最好的部分。
— 丹尼·阿金博士
在从历史性前千禧年论和时代论前千禧年论的角度看了千禧年之后，让我们来探索后千禧年论。
后千禧年论这术语指的是相信耶稣要在千禧年终结之后再来。这是直接与前千禧年的两个体系相对立，这两个体系说，耶稣要在千禧年开始之前再来。前千禧年论体系和后千禧年论之间的另一个重要对比，就是基督在千禧年统治期间所处的位置。前千禧年论认为基督带着身体在地球上作王，但后千禧年论认为祂带着身体在天上，祂是属灵的在地上作王。
按照后千禧年论这体系，千禧年是福音成功的世代，预备地球迎接基督再来。一些人相信千禧年是从耶稣升天一直扩展到祂再来，其他人认为这是祂再来之前的最后几千年。但所有后千禧年论者都认为，贯穿千禧年的一般历史发展要带来福音和教会在全世界越来越大的成功。基督的统治要确保万民都来归信。基督教道德文明要成为人类社会的标志。上帝的国度最终要涵盖全世界。为了支持这种观点，后千禧年论者指向那些确保基督最终战胜祂仇敌的经文，解释说这些经文指的是祂在千禧年时期的统治。例如请听保罗在哥林多前书15章25节的话：
因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在祂的脚下。 （哥林多前书15章25节）
后千禧年论者通常认为，像这样的经文教导说，基督再来之前 要成功挫败祂的仇敌。
后千禧年论看千禧年是上帝国度越发得胜的时候，因此对大灾难常常采用一种过去派的立场，相信它是在主后第一世纪已经发生。然而几乎所有的后千禧年论者都承认，撒但要在千禧年结束时发动背叛，在基督再来时被挫败。
像某种形式的历史性前千禧年论一样，后千禧年论教导说，被提要包括已经复活和仍然活着的信徒。在主再来的时候，这些人要在空中与主相见，马上与祂一道回到地上，成为祂得胜军事凯旋的一部分。
那时不信之人也要复活，耶稣要对相信之人和不信之人发出最后的审判。最终祂要引入新天新地，最终状态就要开始。
我认为，把救赎历史看作一个整体，这就给人持守后千禧年观点带来其中一个最有说服力、合乎圣经的理由。……过去后千禧年者们相信有一个确定的一千年的黄金时代。但是现今多数持后千禧年立场的并非一定相信任何的黄金时代。其实，它们意味着以一种更加积极态度看待福音带来的现实，就是福音广传天下，万民都终将来到再临的基督面前，因此会有一个向上的趋势。……我们看启示录的时候，我们看到有极多的人，全地球，在新天新地，充满了从各族各方各民来的有上帝形象的人。我认为整本圣经有这渐进的流向，指向这事实，就是最终上帝起初的计划，祂一开始对亚当和夏娃的呼召，要全地遍满有祂形象的人，这要得到实现。那是上帝真正的百姓，遍满全地，按照基督的形象，已经得到救赎和更新。
— 布然敦·罗宾斯教授
纵览了历史性前千禧年论，时代论前千禧年论和后千禧年论之后，我们准备来看第四个主要的末世论体系：无千禧年论。
无千禧年论这术语按字面的意思就是“没有千禧年”。这名字指的是这种信念，就是千禧年不会是按字面意思的一千年之久。其他体系也可以认同“一千年”这说法可能是比喻性的。但是所有形式的现代无千禧年论，都坚持这是一种比喻的解读。
像一些形式的后千禧年论一样，无千禧年论看千禧年是基督升天和再来之间的整个阶段。在这期间，耶稣从祂在天上的宝座上治理这地球。就像所有形式的后千禧年论一样，无千禧年论相信耶稣要在千禧年之后再来。
让无千禧年论和后千禧年论有所不同的，就是无千禧年论并不强调耶稣千禧年的统治要不断扩展这国，改良这世界。从无千禧年论的视角来看，教会的经历，成功和增长，主要由教会本身的行动，靠着上帝自由的护理作为来决定。因此，有可能这世界会继续变得越来越相信上帝，但也有可能不会。至于大灾难，一些无千禧年论者相信这在教会历史初期的时候已经发生，其他人把这与撒但在千禧年结束时的背叛联系起来。
从这一点开始，无千禧年论与后千禧年论并无分别。耶稣再来的时候要击垮撒但的背叛。祂要把已经复活和仍然活着的信徒提上天，马上与他们一起回到地球上。不信之人要复活，耶稣要发出最后审判，审判每一个人。最后耶稣要引入新天新地，最终状态将会开始。
对末世论有几种正当的福音派解释，而我的观点是无千禧年论，这在我看来是很自然的，特别当人看保罗的末世论，当然霍志恒写了一本很了不起的书，论述保罗的末世论，你看了这些就会发现，保罗的末世论很简单，耶稣基督再来，这就结束了，每一件事都要在那时候得到应验。我们要被引入到新天新地，这看来简明美好。任何极美好的事情都是简单的。在我看来，圣经的末世论是简明的。
— 桑德斯·威尔森博士
无论我们接受哪一种观点——历史性前千禧年论，时代论前千禧年论，后千禧年论还是无千禧年论——很重要的就要记住，这些观点每一种都有福音派基督徒持守，这应当使我们在研究千禧年时间推进线时，有谦卑、相爱和受教的心。
要留意的其中一样最重要的事，就是所有福音派形式的千禧年观点，无论是后、无还是前，都相信将来基督要再来，死人普遍复活，最终审判，天堂地狱。还有，看来在最近20到25年间，在一些基本观念上，特别是那常常被称为是“已然未然”的观念方面，人有越来越多共识。乔治•莱德是一位历史性前千禧年论者，在推动这种已然未然，这种开启的末世论观念方面起了很重要的作用。但是，我们也在无千禧年论者和后千禧年论者当中看到这一点，他们认识到基督第一次来奠基了末后的日子。因此，虽然对于千禧年在已然未然观念中处在哪一个位置，人们仍有分歧，但是确实看起来，人们对这已然未然的大观念有越来越多共识。我看这是鼓舞人心的，虽然我们在继续研究圣经时，在一致方面仍会有分歧，我们却正在抛弃我们这些每一样观点在过去存在的一些问题，变得越来越有共识。
— 基思·玛西森博士
在“王者归来”这一课，我们已经从必要性和方式的角度思想了基督再来；我们已经在上帝的奥秘，基督再来的前兆，以及解释策略方面探索了时候的记号；我们已经从历史性前千禧年论，时代论前千禧年论，后千禧年论和无千禧年论的角度讨论了千禧年。
在教会历史的许多关头，对末世论的分歧导致冲突和分裂。和从前一样，这在今天也是如此。然而，在谈论我们在这一课提到的主要的福音派对末世论的观点时，我们应当抵制分裂。毕竟，每位忠于圣经的福音派人士都承认，耶稣从死里复活，升天。我们都认同祂目前从天上作王。都相信祂要在众目睽睽下，有形有体再来，继续上帝在地上的统治，通过祂上帝所有的应许都要得到应验成就。我们都把我们的盼望放在这事实上，就是在千禧年之后，祂要带入新天新地这最终状态。我们的分歧，与我们共同持守的相比就黯然失色了。因此我们的团契应当反映合一。