你有没有注意到，一些基督徒把旧约《圣经》经文应用到现今生活的时候会走极端？一个极端，就是一些信徒认为，我们需要做的事和上帝的百姓在旧约时期所做一模一样。另一个极端，则是一些信徒认为我们应该忘记上帝在旧约《圣经》时代对祂百信的命令。实际上，正确的做法是处在这两种极端中间的某个位置。
就如何将旧约《圣经》应用在我们当今的人生而言，我们需要记得两个要点：「绝不能回到过去，又绝不能忘记过去。」
这是我们这个系列，《他赐给我们圣经：释经的基础》的第八课，我们给它定的标题是「现今应用与旧约时期」。我们在这一课要探索，旧约真理怎样贯穿历史各个伟大时期而发展，解释这些发展如何冲击我们自己对《圣经》的应用。
我们在上一课看了，至少在三方面，《圣经》原本受众与当代受众有所不同。原本的受众生活在和我们不一样的历史时期。他们的 文化和我们的不同。他们和我们是不完全一样的人们。虽然这三种不同以数不尽的方式彼此相连，我们在这一课却要关注旧约《圣经》时期，以及这些时期是怎样影响现今的应用。
我们要从两方面探索 现今应用和旧约时期之间的联系。首先，我们要看旧约历史的时期划分。第二，我们要看这些划分代表的时期发展。让我们首先来看旧约历史的 时期划分。
旧约《圣经》记载了贯穿历史发生的许多神学改变。每次上帝改变他对他子民观念、行为和情感的期待时，神学改变就随之发生。当改变变得足够显著，它们就成为辨认时期划分的基础。
基督徒用了许多方法来描述这些改变，不过有一种常用，并且对人有帮助的例证，就是把旧约《圣经》神学比作是一棵生长的树。一棵健康的树，从一粒小小种子到完全成熟，经历了许多的改变。但是，在世界大部分地方，树木生长是和每年的气候循环联系在一起的。树木在较为寒冷的季节一般改变较慢，在更加温暖的季节则改变迅速。
旧约《圣经》神学的成长也是季节性的。有时它相对改变得很少，但其他时候它的变化却是剧烈的，达到成熟的新阶段。成熟的这些阶段就对应这旧约的时期划分。每一个时期都是一个时间段，特征是旧约神学发生实质和持久性的改变。
我们要分三步来讨论旧约的时期划分。首先我们要认识到学者采用了多样方法来划分《圣经》记载的历史。第二，我们要来描述一下许多基督教传统使用的、对我们有帮助的时期大纲。第三，我们要指出这大纲对《圣经》在现今应用产生的一些 影响。让我们先开始来看划分旧约《圣经》历史的多样方法。
我们看到神学家找了不同方法来划分旧约《圣经》记载的历史，这不应当让我们感到惊奇。一个原因是，时间不是按照分割得清清楚楚的部分流逝的。所以各个时期之间的过渡通常是逐渐发生，时期本身有重叠的地方。另一个原因就是，神学家根据他们使用的标准来划分时期。我们可以想一想在科学领域这类的做法。考古学家一般按照冶金方面的发展来划分历史。所以他们有早期、中期和晚期青铜时期，早期、中期和晚期铁器时期的说法。社会学家倾向强调政治发展。所以他们有部落时期，早期民族时期，君王时期，被掳时期和后被掳时期的说法。
类似地，神学家显然倾向使用神学标准来划分时期，但仍然不能每次对划分都有一致意见，因为旧约《圣经》神学在不同时候，是以不同方式发展。一棵树经历生长的阶段时，它的不同部分并不是在同一时候，或按同一进度成长。有时其他部分成长，但疾病实际会抑制某一枝的发展。树干上的树皮可能生长得较缓慢，不显眼，与之相比，这树的细枝和树叶生长则快得多。类似地，旧约《圣经》神学的一些部分进展缓慢，其他部分按中速推进，其他快速变化。这些部分很多是在不同时候发展。如果以色列信仰的每一方面在同时间都按相同速度改变，解经家就更容易对它的划分达成一致意见。但是正如实际的情况那样，神学家们是用不同方法划分旧约历史。
鉴于《圣经》是渐进性的启示，经过好长一段时间才写成，然后才临到我们，因此知道在上帝开展的计划里，我们所处的位置在哪里，是相当的重要。神学家常将上帝的计划分成不同的时期来讨论。我们看到在新约《圣经》里，它将旧约《圣经》分成不同的阶段，例如，马太福音的族谱，始于亚伯拉罕，到大卫，好像旧约历史是分段成亚伯拉罕到大卫，大卫到被掳，被掳到基督，这三个时期。那是《圣经》把旧约《圣经》历史分成不同时期的一个方式，每个时期都有其独特的重要性，以及如何临到我们。新约《圣经》对于旧约《圣经》还有其他的分段方式，例如，保罗在罗马书5章，哥林多前书15章，讲到亚当和基督，律法之前，律法之后。因此，新约《圣经》是显示了不同的方式来划分旧约的时期。每当我思想上帝的整个计划，永恒旨意，一个很重要的方式就是按着《圣经》圣约的方式来看上帝的计划。你可以从亚当（创造之约)）到挪亚，到亚伯拉罕（亚伯拉罕之约)），旧约（关乎以色列人和摩西的圣约），大卫之约，以及对于新约的期盼。这些圣约，从一个导向下一个，直到至终成就于耶稣基督，我们看到上帝的救赎历史是如何开展的。这个方式有效地帮助我们从创世记读到基督的故事，上帝的整个计划是如何连成一体。而新约《圣经》讲到旧约《圣经》或是救赎历史时，正是多次按着这个圣约的进展方式讲论的。
司提反威乐姆博士
在承认了对旧约历史的时期划分上存在多样划分，这也是合理之后，让我们来思想许多解经家已经采纳的一个对人有帮助的大纲。
划分旧约历史的其中一种最常见方法，就是把每个时期与上帝的一个圣约联系起来。上帝与他百姓所立的约，总是带来显著的神学改变，所以就提供了对划分时期有帮助的界限。
许多基督教传统看到旧约《圣经》中上帝所立六个主要的圣约：与亚当，挪亚，亚伯拉罕，摩西和大卫所立的约，还有旧约先知预言，在以色列被掳离开应许之地的末期要临到的新约。
关于亚当，我们应当留意到，创世记1到3章的记载，并没有使用我们通常翻译为「约」的那个希伯来文术语 בְּרִית（/brit/）。即使如此，创世记仍然强有力地暗示，上帝与亚当立约。只举一个例子，在创世记6章18节，上帝说他要与挪亚「立」约。翻译为「立」的希伯来文动词是 קוּם（/kum/），这个词是用来描写确认已经存在的某件事，而不是开始一样全新的事。所以，我们可以有把握地认为，创世记把上帝与亚当的关系描述为是立约性的。还有，在何西阿书6章7节，先知有可能是在讲上帝和亚当之间的约，或者上帝与亚当代表的全人类立的约。
上帝与挪亚的约，出现在创世记6章18节洪水之前，还有在9章9节到17节，洪水之后。上帝与亚伯拉罕立约，这在创世记15章18节，亚伯拉罕尝试通过他妻子的使女夏甲获得一位后嗣之前，以及在17章2节，他尝试通过夏甲得到后嗣之后提到。上帝与摩西带领下的以色列人立约，这是记载在出埃及记19到24章，在西乃山下的地方，以及民数记25章13节提到他与那位勇敢的利未人非尼哈亲密立约。上帝与大卫立约，这是在撒母耳记下7章和诗篇89篇和132篇提到的。最后，我们在耶利米书31章31节看到对一个新约的预言。以赛亚书54章10节和以西结书34章25节把这同一个约称为「平安的约」。 像路加福音22章20节和希伯来书8章6到12节的经文则向我们保证，这约已经在基督里临到。
这些约呈现的是上帝在历史上大能做工的时候，并且它们带入持续长久的神学重点。亚当与上帝的立约关系是发生在创造，以及上帝对人类堕落进入罪中的起初反应的这个背景中。它强调人类事奉上帝的基础，描写了罪是怎样把这服事变得复杂起来。它也包含了上帝的应许，就是人类最终要在这事奉上取得成功。
在挪亚的日子，人类可怕地败坏了世界，这导致上帝发出大洪水的审判。不会令人惊奇的是，挪亚之约强调上帝应许要建立持久的稳定自然界，为的是给罪人时间和机会约束他们的罪，实现他们起初对上帝的服事。
在亚伯拉罕的时候，上帝拣选以色列，要带领人类来事奉他。所以亚伯拉罕之约的方向是 拣选以色列。这个立约时期强调以色列需要相信上帝的应许，继续向他效忠。
上帝在拯救以色列脱离埃及的奴役，让他们踏上前往应许之地的道路之后，通过摩西与以色列立约。不会令人惊奇的就是，这约的方向是摩西把国民律法编制为法典，引导以色列去服事上帝。
在大卫的时候，上帝兴起大卫作以色列的王。他与大卫立约，建立大卫家室，成为要领导以色列王国扩展永久的至尊王朝。这扩展是以色列服事上帝的一个重要方面。
最后，旧约先知们预言，在以色列被掳结束，上帝成全一切历史的时候，一个新的约就要降临。弥赛亚要救赎上帝的百姓，在全世界扩展上帝的国度。
上帝的每一个约都确立了他与人类交往的不同方法，每一个圣约都为他忠心的百姓提供了服事他要遵循的新原则。
到目前为止，在我们对时期划分的讨论中，我们已经看了对《圣经》历史的多样划分，提供了对人有帮助的时期 大纲。到了这里我们就准备好了，来看这个大纲对于在现今应用《圣经》带来的一些影响。
对旧约《圣经》历史的时代划分，让我们清楚看到，上帝要他的百姓按照切合他们所处时期的方式，认识和应用神学主题。正如旧约信徒不应该按照先前时期的方式事奉上帝，同样，新约信徒绝不应该按照只是适合《圣经》历史先前时期的方法来应用《圣经》。
假设你是一个以色列人，生活在所罗门在耶路撒冷建造上帝圣殿之后不久的年代。你知道自己是生活在大卫之约的时期中。你知道在这之前的摩西时期，以色列在摩西的帐幕献祭。你也知道在你自己所处的时期，上帝已经命令你只在圣殿献祭。按照你所在的历史处境，在摩西的帐幕献祭，就是违反上帝的旨意。同样的，如果你生活在摩西之约下，你却走回头路，像亚伯拉罕和其他列祖做的那样，在不同的地方建祭坛和献祭，那么你也是违反了上帝的旨意。上帝一旦命令敬拜中使用一种新的献祭方式，他就期待他的百姓向前不再回头走老路。
同样，当我们思想旧约《圣经》在敬拜中献祭这个主题如何在现今应用时，我们就要知道自己是生活在新约时期。正如新约《圣经》反复解释的，基督只有一次献上的那完全的祭，已经代替了先前每一种形式的献祭。他在十字架上的死，改变了上帝忠心的百姓应该在敬拜上帝时献祭的方式。这就是新约《圣经》希伯来书作者如此强烈谴责那些基督徒因为他们要回到旧约的献祭敬拜。首先他论证，基督已经开启了耶利米在耶利米书31章预言的那新约。然后他说新约已经让旧的献祭制度过时了。请听他在希伯来书8章13节是怎样说的：
既说新约，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。（希伯来书8章13节）
希伯来书的作者在此说，新约来到，这让旧有的方式旧了，他用的希腊文单词是παλαιόω (/palaiō/)，可以翻译为「变旧」，「过时」。
在这里我们要小心，因为许多好意的基督徒把这理解为是指，跟从基督的人完全可以抛弃旧约《圣经》，不再关注它的教训。但没有比这更偏离事实的了。希伯来书本身就把旧约《圣经》应用到基督徒身上。它的作者没有对基督徒说，旧约《圣经》不切合实际了。他而是说，我们生活在不同的时期，新约要求我们重新为献祭的做法定位。我们不是忽视旧有的方式，但我们绝不应该像还是生活在从前样式去服事上帝。
另外一个突出的例子，就是带领战争的主题。假设你是在大卫王朝之约的年代，你知道上帝已经命定以色列的君王率领他的百姓与邪恶争战。君王从上帝领受了指示，回过来指示你应该怎样参战。但想象一下，你自己不喜欢大卫王朝的君王，想要回到摩西国民律法的立约时期。你可能喜欢和你的祖先一样，跟从一位像基甸一样的地方士师，或者一位像约书亚一样的以法莲支派的人，或者像摩西本人一样的一个利未人。但是，如果你跟从这些人当中的任何一位，而不是跟从大卫家族，那就是犯罪了。你就是违反上帝为你所处时期颁布的命令。同样的，如果你生活在摩西的日子，但却像上帝百姓在亚伯拉罕之约的时期那样，选择跟从一位支派的列祖，你就是犯罪了。在每一个时期，我们都需要跟从上帝为那时期设立的军事领袖的带领。
这也包括了当代的基督徒。我们作为生活在新约之下的人，是跟从耶稣，大卫那位伟大的子孙。他是上帝为我们命定的君王。上帝已经给他独特的权柄，带领他的百姓出去与邪恶势力争战。然而，我们怎样做到这一点？我们目前的争战策略是什么？请听使徒保罗在以弗所书6章12节是怎样解释新约争战的：
我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（以弗所书6章12节）
这是和先前时期很不一样的策略，那时像摩西和大卫的领袖，带领上帝的百姓展开身体性的血肉争战。那时也有属灵争战，但这些领袖不是带领上帝属灵的大军。与之对照的是，耶稣不是率领教会进行身体方面的争战，但他却是在属灵争战中带领我们。如果我们忽视了这种策略改变，这就是违反上帝的旨意了。
新约《圣经》看旧约《圣经》的争战主要是上帝和撒但之间，以及上帝的百姓和撒但之间的抗争，因为撒但企图摧毁上帝的计划。因此这样的争战也可应用于现今的基督徒，因为我们也是处于同样的争战里。例如，你读以弗所书第6章，你会知道你的争战是要抵挡撒但的邪恶势力，为此基督徒要穿戴上帝的全副军装，才能在这争战中站立得稳。
P. J.百思博士
新约《圣经》的作者将旧约《圣经》对于属灵或是国际间争战的叙述，以一种激进的手法转成不同的应用，是超乎现今人们通常所理解的。首先，基督是来打属灵的争战，祂是来征服黑暗的权势。如约翰福音1章所说，问题不在于黑暗的权势不认识祂，而是想要征服祂，所以基督的争战是与黑暗权势抗争。我们在约翰福音里特别看到这个真理，基督是以神圣勇士的身份来与世界的王，就是撒但对抗。事实上，约翰福音12章，耶稣说祂得荣耀的时候还没有到，那也就是祂被钉十字架的时候，而祂说，到那个时刻，这世界的统治者要被驱逐出去。因此，当保罗在以弗所书6章说道，我们争战的兵器就是上帝的话语，和祷告，加上信心等等，他的意思是，这不是地域上或是国际间的战争，基督徒不要以民族主义的立场来看待这战争。这战争里有刀剑和十字架，而我们身为人，很容易放下十字架，而拿起刀剑。但耶稣说除非我们能背起十字架跟从祂，否则就不是祂的门徒。因此，今天我们打属灵争战，乃是要借着自我牺牲，和舍己的爱，就是耶稣在十字架上，以及祂在地上的一生和服事时所彰显的。
麦克尔葛罗道牧师
上帝总是要求他的百姓按照与他们所处时期切合的方式来服事他。因此，正确把握旧约《圣经》历史的主要立约时期，对把《圣经》应用到我们现今是至关重要。我们不是把闹钟回拨，仿佛上帝没有把历史向前推动，我们必须要沿着各个立约时期直到基督里的新约，来追溯每一个神学主题的发展。
我们已经从旧约时期划分的角度，思想了现今应用和旧约时期这个问题，就让我们来探索时期发展应该怎样指引对《圣经》的现今应用。
要举例说明时期发展的概念，就让我们再次来想想一棵生长的树，这次设想你看到一张种子的照片，还有一张从那颗种子长成的树的照片。种子和树看起来如此不同，很难相信它们是在不同时候的同一样东西。但它们确实具有同样本质。它们正是在不同发展阶段的同一个有机体。它们的DNA甚至有相同的基因结构，证明它们是同样的事物。
同样，先前和之后的旧约时期之间存在着无数的神学差异。但如果我们了解了那就像它们的DNA一样，在它们背后的神学结构，我们就会发现这些神学变化实际上是反映了单一成长中的信仰有机发展。
我们要分四部分来探索旧约的 时期发展。第一，我们要看，在这些发展背后，有两个主要 角色 ，是贯穿《圣经》历史都不改变的。第二，我们看，每一个时期都是沿着一条统一的故事线索，与另外的时期联系起来的。第三，我们要看旧约《圣经》 作者他们自己常常把先前的时期应用在后期的受众身上。第四，我们要特别来看时期之间的一些联系 ，旧约《圣经》的作者依靠这些联系来作这些应用。让我们从《圣经》历史的主要角色开始。
贯穿《圣经》记载的历史，有相同的角色参与善恶势力之间的猛烈冲突。
从文学角度，我们可以说美善的势力是由故事的正面人物或英雄，就是上帝他自己带领。邪恶势力是由反面人物或反派，至高的邪恶受造物撒但带领，撒但企图拦阻上帝实现他的目的。撒但很有能力，也很聪明，但他仍是一个受造物，总是在创造主的主权控制之下。即使如此，上帝还是允许撒但在这场由上帝主导的戏剧发展过程中起来反对他自己。
上帝是至高的创造主和君王，从他天上的宝座上统管一切，用他光辉的荣耀充满他天上的宫殿。在天上服事他的受造物已经在尊崇他。但上帝总是定意要加增他的尊荣，在全地扩展他的荣耀。为实现这目的，上帝计划把他的国度扩展到地上，让这地如天一样。这目的实现的时候，天上、地上和地下每一个受造物，都要向他发出无尽的敬拜赞美。上帝使用众多的天使成就这目的。然而，他已经把遍满和治理全地的这尊荣，赐给了他在地上具有他形象样式的人类。贯穿《圣经》，我们都是上帝的代表，为他荣耀最终的彰显去预备这个世界。
在冲突的另一方，撒但企图拦阻人类为了上帝去遍满和治理全地，以此抵挡上帝荣耀的充满。为了抵抗上帝国度在地上的扩张，撒但带领许多鬼魔和人类悖逆 反对上帝，与身为上帝仆人的天使和人类争战 。他通过多种多样的手段，包括谎言、欺骗、虚假信仰，以及向堕落人有罪的欲望投其所好，争取人类做他的同盟，与他一道行事。
在每个伟大的故事里，都有一个英雄人物，还有一个与英雄对抗的反面人物。基本上故事里，都是有主角，就是故事的主要人物，也有和主角对抗的敌对者。《圣经》是所有故事中最伟大的故事，因此我们读旧约《圣经》时，并不意外的发现有这么一场战争，一边是上帝和祂所应许的弥赛亚，另一边则是魔鬼，他尽全力，企图拦阻弥赛亚的来到。早在伊甸园里，上帝已经应许，女人的后裔要征服魔鬼。从那时起，我们看到魔鬼处心积虑的与上帝敌对。即使只是一个小孩子，魔鬼也是多次要了结那个孩子的性命；或是当上帝的百姓昌盛了，他也会试着要掳掠他们，打击他们。你能看到这样的故事在旧约《圣经》里一遍一遍的重演。
菲利普莱肯博士
在旧约《圣经》历史的故事情节里，从一开始，上帝就是主角，而撒但是敌对者。从伊甸园开始，撒但化身为蛇来引诱亚当和夏娃，他诱惑他们，但其实是要与上帝对抗。当然在人堕落之后，这样的对抗一再的在旧约《圣经》里重复发生，一直到新约《圣经》，就是女人、夏娃的后裔与蛇的后裔彼此的对抗。这样的抗争达到最极点，就是应验于基督，祂使得魔鬼受到羞辱，将他一次性的绝对击败。因此，当你阅读旧约《圣经》时，你会看到蛇的后裔，就是上帝的仇敌，不断的抵挡上帝，抵挡上帝的百姓，与上帝的子民争战，压制他们，你可以看到这个主线贯穿始终。比方说，以色列人与非利士人的争战，被非利士人压制的情景，在这样争战的背后，其实是上帝与撒但之间的战争。
布赖恩维克斯博士
我们要承认，现今基督徒经常看不到《圣经》中上帝与撒但这场冲突的重要性。我们很多人读《圣经》时，几乎没有认识到现实世界是怎样受到上帝和服事他的天使，以及撒但和服事他的鬼魔的影响。但《圣经》原本的受众没有这个障碍。他们早已认识到灵界生命和经历认识的现实之间存在着动态的相互联系。实际上，这信念在古代世界如此普遍，以致《圣经》作者从来不觉得有需要为它做一个完全、明确的描述。如果现今的受众开始从这种属灵争战的教导看《圣经》呈现的这场历史戏剧，我们的发现必然会和《圣经》原本受众曾经认识到的一样：就是《圣经》所讲的一切，背后都是善恶势力之间的冲突。
认识了《圣经》主要的角色之后，让我们来看旧约时期发展的第二个方面：作为《圣经》基础的故事线索。
虽然圣约时期之间有数不尽的差别，但这一切的变化都是融合在一个统一、涵括一切，关于上帝和撒但之间冲突的叙述里。为了便利，我们要把《圣经》中的圣约时期看作是《圣经》故事中的主要章节，上帝在其中发出他的荣耀，得到无尽的颂赞。
这一出戏剧的第一幕，就是在亚当的时期拉开帷幕。在这一幕开始的时候，上帝把第一批人类放在一个地方，在地球上他可见的荣耀首先显明之处，这地方就是伊甸园，是他神圣的宫殿。按照上帝创造的目的，他赋予亚当和夏娃使命，遍满和制伏全地，以此扩展他神圣花园的边界。目标是把全地变成适合上帝显明他可见荣耀同在的地方。
当然，撒但抵挡这计划，他率领第一批人类悖逆上帝。作为回应，上帝咒诅他创造的世界，让人类的这任务变得艰难。他也宣告，从这一点开始，人类要分裂成对抗的派别：女人的后裔要由遵行上帝旨意的人组成，蛇的后裔要由加入撒但与他一道叛逆的人组成。与此同时，上帝应许女人的后裔要最终胜过撒但和他的后裔。
旧约余下的圣约时期构成了《圣经》故事线索的主体。
在第二幕，挪亚之约的时期，上帝清洗因跟从撒但的人以可怕暴力污染了的地球。他也同时拯救了女人后裔的余剩子民，就是挪亚和他一家，建立起一个稳定的世界，他告诉人类，在这世界上做遍满全地和治理万物的工作时，要对抗那进一步的败坏。
在第三幕，亚伯拉罕之约的时期，上帝拣选亚伯拉罕一家作为女人后裔的部分，带领人类与撒但和跟从他的人争战。上帝应许倍增亚伯拉罕的后裔，把迦南地赐给他们。从这地理出发点，他们要最终战胜所有对抗上帝和他计划的反对势力。他们要继承全地，把上帝的祝福扩展到人类的千家万户。
在第四幕，摩西之约的时期，上帝让以色列大胜埃及人和他们属撒但的诸神。他也使以色列立国，接受他律法的治理，命令他们把迦南人驱逐出圣地。以色列人进入迦南时，上帝使他们战胜迦南人及其他们服事的属撒但的灵。他在那地建立以色列人，使他们兴盛，带领他们走向在全地扩展上帝国度的终极目标。
在第五幕，大卫之约的时期，上帝设立大卫家治理上帝的子民，带领他们与服事撒但的各国争战。大卫的王朝给迦南带来平安，继续扩张以色列的边界，服务于上帝为世界制订的计划。让人难过的是，一段时间之后，以色列的诸王公然悖逆上帝到一个地步，导致上帝毁灭他们的王国，使他们被掳。在被掳期间，他们在外邦人帝国的暴政及他们的神祗手下受苦。最终，上帝结束了被掳，让一小群余剩子民回归应许之地，使他们能尝试恢复在迦南地的王国。但是，就连那余剩子民也未能继续保持忠心，所以在邪恶的暴政下，被掳的光景仍旧继续。
旧约《圣经》提到的最后一幕，就是上帝说，他要建立高潮性的新约，就是当以色列的余剩子民悔改，大卫的伟大子孙，弥赛亚，或那称为基督的，要为他们全然赎罪。弥赛亚要带领以色列最终战胜撒但、邪灵，那些服事他们的各种各样的人。他要践踏撒但，审判所有跟从他的人。最后，弥赛亚要使万物更新，与上帝的百姓一道统治全地。上帝的荣耀要充满受造界，每一样受造之物都要颂赞他，直到永远。
这对《圣经》故事的概括，让我们看到虽然旧约各个圣约时期之间有所不同，但这些时期是建立在彼此之上，就像一部长篇故事的章节一样。这些历史阶段并不是互相矛盾或取代，甚至彼此抵消，而是每一个历史阶段都累积起来，为不断发展、统一的《圣经》故事作出各自贡献。
到目前为止，我们已经看了在旧约时期发展背后的主要角色，表明了每一个时期都彼此联系，构成一个统一的故事线索。现在我们准备来看，旧约《圣经》 作者 经常把先前的时期应用到后来的受众身上。
你还记得，在这一课开头的地方，我们是这样概括对旧约《圣经》的应用：「绝不能回到过去，又绝不能忘记过去。」我们不是生活在过去，因此，我们绝不应该像我们是生活在之前时期那样去思想、行事或感受。但我们是这个故事的一部分，此故事包含着过去。而旧约《圣经》作者对此非常清楚。他们认识到，一位真实的上帝，贯穿时间通过一个真实的信仰，在不断启示他自己。这意味着上帝在过去说过、做过的事，要在整个时间中继续引导他的百姓。鉴于这个因素，旧约《圣经》作者经常把他们自己民族过去的故事拿过来，应用在他们自己的时期。我们可以这样想：旧约《圣经》提到有六个主要的圣约时期，但我们对三个最早的时期，亚当、挪亚和亚伯拉罕时期的所有认识，都是来自在后来的摩西、大卫和新约时期写成的《圣经》书卷。
我们要来看包括在旧约《圣经》作者作品内，让人看到他们对时期发展认识的两个共同元素。第一，我们要看旧约《圣经》作者写有关过去的事。第二，我们要看他们为着目前写作。就是说，他们为生活在他们自己时期，在他们自己眼前的受众写作。让我们首先看旧约《圣经》作者写过去的事的这个事实。
所有旧约《圣经》书卷都毫不隐晦地主要讲述过去的事。我们来看摩西五经 创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。摩西在他所处的圣约时期写了这几卷书。但是，他在创世记记载的是发生在遥远过去的事，在亚当、挪亚和亚伯拉罕之约期间发生的事件。在出埃及记、利未记、民数记和申命记，他没有回到如此遥远的历史，但即使在其中，他关注的仍就是发生在这些书卷写成先前已经发生的事件。
旧约《圣经》其余的书卷是在大卫之约期间写成的，也是把它们的受众带回过去。例如，约伯记最有可能是在大卫时期的君王时期写成，但它记载的却是发生在亚伯拉罕时期，比君王时期更早之前的事件。约书亚记、士师记和路得记是在大卫之约时期写成，但记载的却是发生在摩西时期即将结束，大卫成为君王之前发生的事件。撒母耳记上下、列王纪上下、历代志上下、以斯拉记、尼希米记和以斯帖记主要是把它们的受众指回过去发生的近期事件。所有旧约《圣经》的预言书，从以赛亚书到玛拉基书也是如此。先知首先是通过先知性的讲论和行动来服事，然后才为了他们当代不断扩展的受众，在后来把他们的事奉记载下来。因此，他们的书卷主要是对已经发出的先知性讲论与行动作出书面记录。同样，箴言，雅歌和传道书也是对过去发生的近期之事进行神学反思。
现在我们已经认识到，旧约《圣经》 作者 写有关 过去的事，就让我们来看这个事实，就是他们为着目前写作，就是，为与他们同时期的受众写作。
《圣经》的作者们开始书写《圣经》时，是为了他们当时受众的需要而写。他们不是因为喜欢写，所以坐下来写那些经文。他们书写，是因为当时的百姓需要学习，教导，和规范。因此《圣经》的每卷书后面都有各自的目的。他们不是坐下来书写而已，乃是因为有需要才起来书写。这就是为何每个作者都是考虑到他当时百姓的需要，而以他们可以理解的方式来提供他们所需的信息。
迦桑卡拉夫博士
《圣经》的作者们非常注意他们的受众们所处的环境。对此我们不想说的太极端，不想说他们所写的只是尽量切合当时受众的环境，以致他们并没顾及到后来的受众们。我们知道从罗马书15章4节，还有其他经文，保罗都说过《圣经》的书写是为了鼓励我们。不过，《圣经》的作者们的确是非常留意他们的受众当时的生活状况。 例如，创世记就是写给一群刚离开埃及地的人。他们曾惹得当时世上最强盛帝国的君王发怒，然后又要进入一个地方，要与其他的仇敌争战。他们需要知道自己无需有任何恐惧，也因此创世记一开始就描述上帝创造所有的事物，也掌管所有的国家，祂也给予以色列的先祖应许，并且持续信守那些应许。以色列人不必惧怕！因此，我们若是知道《圣经》当时受众的环境状况就能实际地帮助我们，不只是知道《圣经》到底说什么，也明白为什么要有那些叙述。基于此，我们可以问道，以色列人当年离开埃及，进入旷野，我们的哪些情况是类似他们所处的？然后，我们就会看到上帝如何顾念祂的百姓，如同牧人那样；而祂也会根据我们的需要向我们施恩怜悯。
吉米阿甘博士
《圣经》的作者明白，过去代表的是《圣经》信仰有机发展的早期阶段。但他们首要和最主要的是蒙上帝呼召，来服事生活在他们自己那个年代的受众。所以，他们写过去事情的方式在于建立桥梁，使之与他们原本受众的生活联系起来。他们凸显历史人物，行动，言语，制度和类似的事情，为的是把这些历史性的主题和他们受众的生活联系起来。在大部分情况下，旧约《圣经》书卷原初的受众是熟悉《圣经》作者用来建造这些桥梁的文学工具。所以一般来说，《圣经》作者并不会花特别功夫去解释这些联系。其他时候，《圣经》作者提供小小的线索，指向过去和现在之间的联系。还有，在其他的经文里，《圣经》作者提供了相当直接的解释，帮助当时受众明白发生在过去的是怎样应用在他们身上。
正如旧约《圣经》作者找办法把过去和他们当时的受众联系起来，现今的基督徒需要把这些写过去事情的书卷和我们自己联系起来。是的，现今应用是与我们今天正在发生的事情联系起来的，但这总是建基在过去发生的事情之上。
作为生活在现今世界的上帝子民，我们的信仰是与上帝在很久之前启示的内容密切联系在一起的。我们要重视把讲述过去事情的旧约《圣经》书卷应用在现今。就算我们在应用新约《圣经》书卷时，我们仍是在回望过去。当然，一些书卷，比如启示录，是相当关注将来的。但是，就连启示录也是对异象的记载，它的作者约翰把这些异象应用到从前他原本受众的身上。《圣经》每一卷书都是用这样或那样的方法，集中关注上帝在过去的作为。所以，为了把这些书卷应用在现今世界，我们也需要关注过去。
到目前为止，我们对时期发展的讨论已经涵盖了旧约时期发展背后的主要 角色，《圣经》统一的故事线索，还有旧约《圣经》作者把先前的时期应用在与他们当时受众身上的这个事实。现在我们准备来关注《圣经》作者在过去和现在之间建立的不同类型的 联系。
我们要讲旧约《圣经》作者在过去和现在之间建立的三种 联系。第一，他们向受众提供了关于他们信仰不同层面的历史 背景。第二，他们为受众呈现应当效法或弃绝的 典型。第三，他们提供了对受众经历的预示。让我们首先来看《圣经》作者是怎样为他们的受众提供历史背景。
旧约《圣经》作者最经常通过解释他们受众目前经历的背景或来源，以此表明过去的事情与目前的实际相关。例如，摩西在描述亚当和夏娃的婚姻之后，他暂停叙述，把这件事直接与他的受众联系起来。让我们来听听摩西在创世记2章24节讲了什么：
因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。（创世记2章24节）
摩西在这节经文解释了亚当之约时期的一个特点，是怎样与摩西时期的受众有实际关系。具体来说，亚当和夏娃的婚姻，建立了持久的婚姻制度，是延续到摩西的时候。
我们一旦看到了摩西使用这个事件作为给他原本受众的背景，就能同样把它和我们自己联系在一起。亚当和夏娃的婚姻是古代以色列婚姻的背景，也是我们今天婚姻的背景。
其他时候《圣经》作者使用背景来启示上帝对历史人物的赞许或责备。例如，路得记不仅没有挑路得、拿俄米或波阿斯的毛病，并且还表明他们是得到上帝完全的赞许。我们在路得记结束的地方发现其中的缘由。请看路得记结束时4章21和22节时的家谱：
撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫。（路得记4章21-22节）
这家谱表明波阿斯是大卫王的直系祖先。这结尾把摩西时期的事件与那些生活在大卫之约时原本受众的时期联系起来。
很有可能有人质疑大卫作王的合法性，因为他是出于摩押女人路得的后代。但是，路得的故事证明，她被接纳进入以色列，这在每一个方面都是好典型，上帝完全赞许她。就这样，路得记提供了加强拣选大卫作以色列君王合法性的背景。
再一次，我们在现今应用中有机会，把路得记作者为他原本受众搭建的那座桥梁进一步延伸。正如上帝赞许路得，这表明大卫在他那时候建立王朝的合法性，同时，它也提供背景，证明大卫最伟大的后裔耶稣在我们今天作王的合法性。
《圣经》作者除了提供过去与现在联系的背景 ，也表明了典型，让他们原本的受众效法或弃绝。
有时我们读《圣经》故事的时候，会这么自问：到底这是个好的榜样、还是坏的？我该做同样的事，如同《圣经》里的人所做的，或是我应该做不同的事？按着不同的经文，我们会有不同的答案；不过有一个原则可以应用在《圣经》的许多故事里，那就是我所谓的后果的原则，也就是看故事的结局，到底那些人遭遇哪些事。他们是领受上帝的祝福，还是上帝的审判？根据这个，我们就可以看出哪些例子是好的，哪些则是负面的。
菲利普莱肯博士
让我们来看约书亚记里典型的两个例子。约书亚记载了摩西时期的事件，为的是生活在大卫时期的原本受众。约书亚记的作者用2章到6章耶利哥之战以色列的表现，提供了一个正面典型，用约书亚记7章他们艾城之战的表现，提供了一个反面典型。
对耶利哥之战的详细叙述，没有一点暗示表明约书亚，他的探子或以色列的军队做了任何违背上帝旨意的事。他们在吉甲，离耶利哥几里外的地方顺服命令接受割礼，他们听从上帝的命令，跟从利未人和祭司，围绕耶利哥城行军，歌唱，欢呼和吹号。就这样，约书亚记的作者用约书亚记6章27节正面的话结束耶利哥的故事：
耶和华与约书亚同在，约书亚的声名传扬遍地。（约书亚记6章27节）
但是，请听约书亚记7章1节是怎样开始描写艾城之战的：
以色列人在当灭的物上犯了罪。（约书亚记7章1节）
这节经文把耶利哥之战以色列正面的典型和艾城之战以色列负面的典型作了对比。
以色列第一次进攻艾城这座小城时，因为以色列人亚干违抗上帝要把所有战利品献给他的命令，偷窃了耶利哥城的财物，以色列的大军就遭遇挫败。约书亚和以色列人首先受到上帝面斥，为他们的罪悔改，对亚干和他一家发出严厉审判，然后，才在争战中击败艾城。
耶利哥之战和艾城之战的对比，为约书亚记的读者提供了一个效法的正面典型，一个要弃绝的负面典型。大卫时期的读者通过观察这些典型，应该认识到怎样跟从他们自己的君王去争战。
当然，作为跟从基督的人，我们不再像约书亚那样进行有形的战争，因为新约《圣经》只呼吁我们来进行属灵争战。但我们在进行现今应用时，仍延伸这些同样的正反面典型的桥梁，为的是学习如何正确进行属灵争战。简单讲，我们要像在耶利哥的约书亚一样向上帝委身，我们要避免像艾城之战的亚干那样疏忽上帝的命令。当然，与这些总体性的现今应用相关的，还有数不尽的细节，但约书亚记作者让他原本受众留意的联系，都可以扩展来帮助我们，按自己的处境来决定如何应用这些细节。
《圣经》以不同方式告诉我们什么是敬虔的生活，什么又是罪恶的生活。有时是以很直接的字句，例如：你应当，或是你不应当或是你应该，你不应该，这样的话语；但也有经文是以历史方式呈现，叙述当时的人每天是如何生活的。我们阅读的时候，就会知道他们的生活样式，哪些是正面，我们应该学习，哪些是负面的，我们要避免。例如，罗马书这么写着：『从前所写的《圣经》，都是为教训我们写的。叫我们因《圣经》所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。』因此我们有正面的例子是要效法的，也有负面的例子要避免。比如，大卫与拔示巴犯奸淫，我们即能从十诫中得知它是错的，也能从拿单指责大卫的罪中得到教训。是什么让我们知道其中的不同？就是上帝的律法，明显的教导和律令，然后是实行的例证，让我们从两者中得到教训。
安德烈戴维斯博士
当然，你读《圣经》的时候，有时你看着其中所描述的，很难断定某个人物或他的生活，是否值得效法。我们一定要记住，唯一一个我们可以全然效法的人就是耶稣，他是我们无法批评的，至于其他的人物，我们就需要仔细分辨审查。他们之所以出现在《圣经》中的原因，通常不主要是为了让我们效法；因此若是要找出哪些道德教训值得摹仿，哪些不可以，你就要看上下文，到底这整段经文是说到那些行为，那些行为的后果如何，是否让上帝的国度扩张；但最主要的是其中的伦理教训，然后以此来判断，除了耶稣之外，其他人物都差不多如此。我们知道凡是耶稣所说、所做的，都是真实美善的。其他人物则是要以《圣经》的道德伦理来检视。
桑德斯威尔森博士
最后，旧约《圣经》作者除了提供 背景和 典型，也通过把对他们原本受众亲身经历的预示或期待结合起来，以此得出过去和现在之间的联系。
《圣经》作者写过去的事情时，经常用的方法是指出过去的事件如何与他们受众面对的处境类似。这种桥梁与一种称为影射的文学工具类似。影射，就是一位作者展现一个故事先前的细节，以此预见后来的细节。《圣经》作者有时用类似的意图写过去的事。他们写过去的事件，预示出他们读者的经历。
一个很多人都知道的预示，发生在摩西所写的亚伯拉罕在埃及寄居的故事里，记载于创世记12章10到20节，。当然摩西讲了亚伯拉罕时期发生的这件事的实情，但他解释这故事的方式，帮助了他原本的受众看到亚伯拉罕和他们自己之间有许多对应的地方。例如，亚伯拉罕因为饥荒下埃及，正如摩西原本的读者因为饥荒流落埃及。法老把撒拉收入他的后宫，行不义把亚伯拉罕拘留在埃及，类似像在摩西的时候，法老不义拘禁以色列人为奴。上帝向法老全家降灾，以此拯救亚伯拉罕，他在摩西的时候向埃及和法老全家降灾，拯救以色列。法老用大笔财富打发亚伯拉罕离开，在摩西的日子，出埃及的时候，法老和埃及人用埃及的财富打发以色列人离开。
摩西指出这些对应之处，表明亚伯拉罕的经历预示了他们自己的经历。摩西要鼓励他原本的读者，不再理想化地看待他们在埃及的时光，并要看他们的得救，是上帝为他们施行的大能作为。
再一次，现今进行应用时，我们的任务就是看待摩西建造，把亚伯拉罕的生活与他原本受众联系起来的桥梁，并把这桥梁延伸到我们现今的生活中。例如，新约《圣经》教导，基督救我们脱离邪恶的暴政辖制，正如上帝先前救亚伯拉罕，后来救以色列一样。通过像这样的类似之处，亚伯拉罕在埃及的寄居也预示出现今基督徒应当如何认识我们的信仰，我们对上帝的服事。
我们每次读《圣经》的时候，都需要思想在《圣经》的年代和我们今天之间已经发生的时期发展。旧约《圣经》作者通过背景、典型和预示得出的联系，为我们提供了模式，帮助我们填补这些历史时期之间的差距。
在关于现今应用和旧约时期的这一课，我们从旧约时期划分的多样，各时期的共同大纲，以及这些划分带来影响这些角度，看了时期划分这个问题。我们从这些划分当中一贯的角色，统一的故事线索，《圣经》作者对先前时期的应用，以及帮助我们作应用的时期间的联系来思想了时期发展。
正如我们所看到的那样，上帝的圣约把《圣经》历史分成几个主要时期，每个时期都有不同的神学取向。所以我们绝不可尝试用过去的方式，在我们今天服事上帝。但是，我们永远不能忘记上帝在过去的启示。当我们考量这些神学主题从一个时期到另一个时期的有机发展时，我们发现上帝在早期圣约时期所启示的一切，仍能教导我们很多关于在现今如何事奉主的功课，包括在基督里的新约时期。