现今世界大多数的地区，人的称谓至少有两个部分。例如，他们会有个姓氏，表明他们和某些的家族有连带关系，另外他们还会有个别的、属乎自己的名字。因此，我们教导孩子们认识耶稣基督的时候，他们通常会以为「耶稣」是祂的名字，而「基督」是祂的姓氏。事实上，有时连大人也会有这样的误解。不过，这实在没什么好奇怪的，因为《圣经》有时也用「基督」这个词，仿佛那就是耶稣的名字。然而实际上，「基督」是他的头衔，是用来指称耶稣在 上帝国度里的事奉和尊荣。
这是《我们相信耶稣》这个系列课程的第二课，我们把这一课的题目订为基督。在这一课里，我们要着重于探讨耶稣的生平有那些事迹和特质，能够帮助我们了解为什么他就是基督。
基督这个名词的基本意思就是受膏者，那是从新约《圣经》的希腊字χριστός（kʰriːstós）翻译过来的，而那个希腊字又是从旧约《圣经》的希伯来文מָשִׁיחַ（maʃíaħ）或是「弥赛亚」翻译过来的。 许多人若是知道基督或是受膏者，在《圣经》里并不是专门用来描述耶稣时，可能会很惊讶；其实在旧约里，那是个很常见的称呼，通常是指那些被油膏抹，特别要事奉 上帝的人。在旧约历史的不同阶段，一般而言，所有的先知、祭司、和君王都被称为是受膏者。
例如，在旧约里「弥赛亚」或「受膏者」这个称呼，最重要的意思之一，就是指大卫王的后裔，也就是那些治理以色列国和犹大国的君王。我们从历代志下6章42节，诗篇89章38到39节，还有51节，以及诗篇132篇10和17节，都看到这样的称呼。但是旧约的这些章节也使人产生盼望，就是日后会有一个特别的受膏者将要来到，他要以独特的方式聚合旧约所有受膏者的角色，并且全然成就 上帝在世上的救赎目的。犹太人普遍知晓这个人就是弥赛亚，或是基督。当然，普世的基督徒都知道，耶稣就是这位伟大的弥赛亚，最后的受膏者，基督。
我们对于耶稣基督的讨论，要分为四个部份。首先，我们要探讨从他的出生和预备成为基督那个阶段的一些事件的神学意义；第二，我们要查考他以基督身份的公开事奉；第三，我们要探讨他的受难和死亡；第四，我们要查看使得他做为基督被高举的一些事情。让我们先来看耶稣的出生和预备时期。
在这一课里，对于耶稣的出生和预备参与弥赛亚事奉的阶段，我们的叙述是从宣告他的出生开始，一直延续到他在旷野胜过试探，凯旋而归为止。我们会深入探讨他在这个阶段所发生的一些事件，不过我们要先概略的讲这整个阶段。
在耶稣诞生之前，天使就对童女马利亚和她的未婚夫约瑟作了这个孩子要降生的宣告。路加福音1章26到38节，天使加百列对马利亚预告耶稣的降生，而在马太福音1章20和21节，主的使者也对马利亚的未婚夫约瑟传递了类似的信息。约瑟和马利亚是住在以色列地，是当时罗马帝国的一部分。在马利亚怀孕的末期，恺撒亚古士督要约瑟和马利亚到伯利恒城报名上册，这是记载在路加福音2章1到5节。
根据路加福音2章6到20节的记载，耶稣就在他们停留在伯利恒的时候诞生。天使们将他出生的讯息传报给附近的牧羊人，他们就去看他，并且把他们所听到的这个消息传开了。根据路加所提到的，治理那个时期的政治领袖和所发生的一些事情，以及《圣经》以外的历史记载，历史学家们一般推算出耶稣是在公元前4年出生的。
《圣经》没有记载太多关乎耶稣早期的事情，但是路加福音2章21节提到他在出生后第八天受割礼，并且被起名为耶稣。还有，当耶稣在圣殿被献给 上帝的时候，有两个 上帝忠心的仆人，西面和亚拿，认出他就是人们一直期盼的基督。这是记载在路加福音2章22到40节。我们也在马太福音2章1到12节读到，因着星辰超自然的运行，启示耶稣的出生，使得东方来的博士辨识出他就是犹太人的王。
然而，耶稣在以色列地并没有久留。因为治理犹太地的大希律王从博士那里知道犹太人新的君王已经诞生了，他就想要杀死这个新生的弥赛亚，于是他下令屠杀伯利恒邻近地区两岁以下的小男孩。但是 上帝预先警告约瑟，他就带着全家逃到埃及去。希律王死了以后，这家人才回到以色列。但是因着 上帝再次的警告，约瑟于是让家人定居在拿撒勒这个小城镇，远离新上任的犹太人的王，就是大希律的儿子亚基老。这些事件是记载在马太福音2章13到23节。
耶稣长大期间，他的家人每年都会到耶路撒冷参加犹太人的节庆。根据路加福音2章41到52节记载，在耶稣十二岁时，全家又去参加这样的节庆；耶稣的聪明和应对智慧让那些宗教领袖和教师们非常的惊讶。
耶稣在30岁左右，开始准备他公开的事奉。首先他让施洗约翰为他施洗，那是记载在马太福音3章13到17节，马可福音1章9到11节，还有路加福音3章21到23节。
紧接着，在他受洗以后，耶稣在旷野禁食40天，这是记载在马太福音4章1到11节，马可福音1章12到13节，还有路加福音4章1到13节。在这个时候，他抗拒撒旦的诱惑，那是发生在他公开出来事奉之前。
关于耶稣的出生和预备时期，的确有许多的事迹可说，但是我们只着重于其中的三件，他的道成肉身，他的受洗，还有他的受试探。让我们先来看耶稣的道成肉身。
道成肉身这个神学名词，指的是耶稣永久的取了人的本性，包括具有人的身体和灵魂。《圣经》在多处提到耶稣的道成肉身，例如约翰福音1章1节和14节；腓立比书2章6和7节；还有希伯来书2章14到17节。
在这一课里，关于耶稣的道成肉身，我们所要注意的几个神学重点是，耶稣是童女所生，他身为大卫后裔的身份，还有他的神性与人性的位格实质合一。让我们先来谈他是童女所生。
耶稣的母亲马利亚是以童女身份受孕、怀胎、生下耶稣。她是经由圣灵神奇感孕而怀了耶稣，并且一直维持那样的身份直到耶稣诞生。这些事实是清楚记载在马太福音1章18到25节，还有路加福音1章26到38节。
耶稣由童女所生的这个事实，至少包含三个重点，第一，因为耶稣是由一个妇女所生，所以，他是全然的人。
根据创世记1章21到28节， 上帝起初设定的次序是，所有的受造物要各从其类而出。这个计划的一个特别后果是，人类的妇女要负责生育人类的婴孩。这意味着耶稣是在马利亚的腹中被孕育成长，如同其他人类的婴孩一样，因此他被赋予真实的人性，包含一个身体和灵魂。
活于主后325到389年，拿先斯的贵格利，曾是康士坦丁堡的主教，他写过关乎耶稣身为全然的人的重要性。在他的第51封书信里，有这样的字句：
如果他所没拥有的，他就无法医治……如果只是半个亚当堕落，那么基督只需要一半人性，也只要拯救人性的一半就可以。但如果是整个亚当的性情都堕落，那么就必须联结于神子的整个人性，如此才能够全然得救。因此不容他人妒羡我们全然得救赎，或是认为救主只是有个躯体和思维，或是徒具人的样式而已。
贵格利是呼应希伯来书2章17节所说的，他知道人类的救赎需要一个全然具有人性的，如同我们一样的救主。
第二，耶稣是由圣灵奇妙感孕的，所以他的人性是完全没有被罪所败坏。根据罗马书5章12到19节，所有的人类都承受亚当初次犯罪而来的罪性。按着罗马书7章5到24节，我们的性情也因着内里的罪而败坏。但是《圣经》清楚教导说，耶稣生下来是无罪的。我们从哥林多后书5章21节，还有约翰一书3章5节看到这个教导，另外路加福音1章35节对于他出生的宣告也隐含这个真理。虽然神学家对耶稣是由妇人所生，却是能够免于罪的本性和败坏，总觉得其中必有一些神秘难测之处，但大多数都同意，童女所生这个事实就确实表明耶稣之所以能够如此，乃是 上帝的保守和超然持续同在的结果。
耶稣圣洁无罪至关重要，因为耶稣是来拯救罪人的。因此，例如在旧约的献祭制度中，整个预表要求带来献祭的动物必须是毫无瑕疵，没有残疾，象征着耶稣自己必须是无罪无瑕疵，好来代替我们赎罪。这个来为罪人赎罪的人必须自身无罪。（罗伯特•李斯特博士）
为了应验旧约代为献祭的画面，祭物自己必须无罪，完美的祭物。我想我们可以设想一下，假如耶稣在任何方面与我们的罪性有份，有了罪的行为，他自己必然需要另外一位在圣洁 上帝眼中的无罪者来代他赎罪。然而，正是他的无罪使得他有资格为其他有需要的罪人代求。从另外一个角度而言，互补而非对立的视角就是意识到耶稣是末后的亚当，在第一位亚当失败之处得胜了。在亚当的失败里，耶稣补偿了一个全然顺服的人生。因此，无论你从耶稣成为第二个亚当，或是有资格成为赎罪的完美祭物的角度来看，耶稣自己的无罪是涉及到弥赛亚福音中绝对重要，不可缺少的一个要素。（戈兰•斯高靳博士）
耶稣由童女受孕而生所隐含的第三个要点是，他的确就是所应许的那位弥赛亚，被差遣来要拯救他的百姓脱离罪和死亡。
马太福音1章21节，约瑟在梦里领受这个预言：
马利亚将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。（马太福音1章21节）
还有在马太福音1章22和23节，马太如此解释这个预言：
这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来就是 上帝与我们同在。（马太福音1章22-23节）
在这个解释里，马太引用以赛亚书7章14节，明白指出耶稣的出生应验了这个预言，以此证明他就是基督。
有些福音派学者相信以赛亚关乎童贞女生子的预言，乃是直接明指耶稣。其他学者们则认为它是耶稣的预表。但是所有的学者都同意，耶稣由童贞女所生，证明他就是所预告的弥赛亚，借着他， 上帝要把祂的百姓从罪恶和死亡里拯救出来。
我们探讨了耶稣的道成肉身是由童女所生，现在要来看他是大卫后裔的这个身份。
在马太福音1章中，马太以耶稣的家谱开始，表明他是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙。对马太而言，这是极为重要的事。原因在于在旧约大卫作王执政期间， 上帝就已经建立了祂国度的模式，祂将来治理世界的方式。大卫其实就是一个提前的预表或模板，表明 上帝将来的治理，就是 上帝在祂的疆界里对祂子民的治理。因此，这个在旧约中就已经建立的模式，在耶稣到来时的应验和成就，就变得十分重要。所以这是一个十分紧要的因素。另外一个因素，记载在旧约撒母耳记下7章，在那里 上帝应许大卫，将来要有一位他的子孙在大卫宝座上永远掌权，将要实施 上帝王权在全球的治理。从某种含义上讲，这个应许实际上有个中断，在古代以色列历史上有五、六百年的时间没有自己的君王。因此，当耶稣来到时，我们在福音书中读到，祂现在就是座在大卫宝座上的那一位。极为重要的是，当弥赛亚来临时，祂一定要来自大卫的家族。（彼得•瓦尔科尔博士）
耶稣身为大卫的后裔，这一点很重要，因为这个身份让他有合法权利成为弥赛亚或是基督。在主前10世纪的时候， 上帝和大卫立了一个圣约，应许要借着大卫的一个后裔掌权时，在地上建立一个永存的国度。这是记载在撒母耳记下7章和历代志上17章。
大卫的王国在他的儿子所罗门死了以后分裂，但是旧约预告说，将来会从大卫的一脉出现一个王，就是人们认为的「弥赛亚」或是「基督」，他最后会复兴大卫的国度。我们在诗篇89篇3到4节，诗篇110篇1到7节，还有诗篇132篇17节读到这样的预告。这个王会更新大卫的国度，使得那些流离在外的人回到应许之地；而且他也要将 上帝最伟大的祝福带给复兴的国度。这些应许是记载在《圣经》多处地方，例如耶利米书23章、30章，和33章，还有以西结书34章20到31节，以及37章20到28节。这就是为什么马太福音1章和路加福音3章要特别显示耶稣的家谱，强调他是大卫的后代，为的是要证明耶稣能够合法的承担弥赛亚或是基督的职份。
我们已经探讨了耶稣是童女所生，也具有大卫后裔的身份，现在要来讨论他的位格实质合一。
位格实质合一这个名词里含有一个事实，那就是
耶稣是一个位格，却具有两个独特的性情（神性和人性），而每个性情都保有它各自的特质。
耶稣是三位一体中的第二位，在永恒里他具有完全的神性和其特质。当他被孕育，生而为人的时候，他的位格里又加了全然的人性，包含所有人性该有的基本特质。
主后451年的迦克敦大公会议总结《圣经》对于位格实质合一的教导，其发表的声明被称为是《迦克敦信经》，或是「迦克敦信条」，以及「迦克敦宣言」等，其中片段的节录是这样：
我们的主耶稣基督，是神性完全，人性亦完全者；他是真 上帝，也是真人，具有理性的灵魂，也具有身体……在凡事上和我们一样，只是没有罪，……他具有两个性情，不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散；二性的区别不因着联合而消失；各性的特点反得以保存，会合共存于一个位格，一个实质之内。
这个宣言是相当的专业性，但为了探讨的目的，我们将它总结为三个部份：第一，它说到耶稣具有二个属性，也就是神性和人性。
论到基督的位格实质合一，我们在谈论祂的属性。我们说两个属性和一个位格，这两个属性在一个位格上联合。我们这里说的属性是祂的本质、实体、特征，具有祂人性部分，也有另外一个皆然不同本质，就是神性的部分。因此，人性就组成部分而言通常包括两部分，身体和灵魂，或者属灵层面和物质层面，这是构成我们称为一个活着的人必须要具备的完整存在。同样，神性方面也要具有 上帝的根本属性、特征和能力。当我们用属性一词时，我们在说耶稣存在于神人二性中，两种本质，两种生存方式。因此，作为完全的人，百分之百的人，人性一词只是我们的缩略语，说耶稣具有作为真实人的一切特质。同样，神性就是说他具有作为全然真神的一切特性。（约翰•麦靳父磊博士）
上帝的永恒之子无论何时总是具有 上帝本来该有的每一个属性。例如，就他的存在、智慧和能力而言，他是无限而永恒的，也是不变的。因此，旧约对于任何关乎 上帝的性情的描述，对耶稣而言也是如此。我们从约翰福音1章1到3节、10章的30节，和希伯来书1章2到3节等经文里，都读到这样的表述。这意味着，耶稣绝对就是基督；他总是按着 上帝的旨意行事，他是全然纯正，他不会收回承诺，或是不加以履行。而且当他为我们而死在十字架上的时候，他内心的美善使得他得以成为无比宝贵的祭物。
与此同时，耶稣也具有人类所该有的每个本质，例如具有人的身体，和人的灵魂。这就是为什么他也会软弱、受伤和死亡；另外他的身体也有正常的限制等等。希伯来书2章14和17节，4章15节，还有腓立比书2章5到7节等经文都叙述了耶稣所具有的完全人性。他的人性对于他身为基督非常重要，那使得他成为大卫的后裔，并且可以承担先知、祭司和君王的职份。还有就如我们在希伯来书2章14到17节所读到的，当他为我们而死的时候，他的人性使得他有资格能替代我们，因为只有一个真实的人的死亡，才能够为人类赎罪。
在道成肉身中， 上帝是永恒里所生的圣子，在特定的时刻由圣灵临到玛利亚身上，怀胎披戴了我们的人性。因此，我们就意识到就祂与我们相关的人性而言，耶稣拥有 上帝按祂的形象创造我们作为人的一切本质。耶稣具有人的性情，他具有人类的头脑，他做决定也像通常人基于他们考量的一切要素来做决择。正如约拿单所说的，「我们最终的认知支配着我们的最终行动」。因此，任何关系到我们作为人类的所是和所为，耶稣都披戴了。但是同时，奥秘就在于虽然祂隐藏了祂与父神共享荣耀的外部显现，祂绝没倒空祂作为 上帝儿子所拥有的一切永恒属性。祂仍然是全能的，祂仍然是全知的，祂依旧是永不改变的圣洁，作为 上帝的儿子，祂仍然有完美的知识，为何拯救要发生，因这些事情都在祂永恒的神性中，祂无法倒空放弃这些属性。因此，当我们探讨在位格实质合一的属性时，我们要确认耶稣具有完全的人性，因为人类需要被祂拯救。耶稣具有完全的神性，因为只有 上帝才能完成这救赎，只有 上帝是救主。因此，在一个位格中存在完全的 上帝和完全的人。（托马斯•耐托思博士）
第二，《迦克敦信经》也提到耶稣两个性情之间的独特性或区别。耶稣并不是拥有神性和人性的混合，他的人性没有妨碍他的神性，而他的神性也不会助长他的人性；相反的，他的每个性情是全然不变的，例如，我们看到在约翰福音1章3节，以及8章40节，约翰肯定耶稣的神性与人性；这就是为什么即使身为 上帝，耶稣还是需要在知识、经验和恩典上长进。从他人性的观点来看，耶稣需要学走路、讲话、理解等等人所要学习的事情，他也需要学习知道 上帝的旨意，这些对于耶稣身为基督的角色非常重要，因为那使得他从身为人的立场来增添他的知识和经历，让他因此更能够怜悯体恤我们的软弱，如同希伯来书2章17和18节所说的。
第三，《迦克敦信经》肯定耶稣只是一个位格。
在我们思想位格实质合一时，位格在这个表述里做为主格，或代理，祂是拥有两种属性的实体，却是独一的执行者，终极的现实是一切背后的行动都是透过祂的属性发出的，不论是做为 上帝的作为，还是人的作为。因此，我们可以把位格视为这个拥有属性的实体。这是谁的身体？这是我的身体，这就是我，就是我自身，独立的个体。属性就是我拥有的本质，而位格是一种与他人和自我意识关联的深刻现实。（约翰•麦靳父磊博士）
在 上帝的智慧中，道成肉身是个奥秘。这里有两个属性，其中一个是人性意志，一个是神性意志，既有人的性情，又有神的性情，人的知识和人的有限与 上帝的全知全能都全然居住在这个单一的位格中。透过《圣经》我们开始认识到，有些时候耶稣的讲论，是出于祂基督弥赛亚角色中的人性，顺从和顺服圣父。还有些时候，祂是以祂的神性出发的作为。我告诉你，「你的罪得赦免了」，谁能赦免罪过？惟有 上帝自己！但是所有的作为都是透过这一个位格，这一张脸来实施。也就是说，为着拯救的缘故必须有一个位格性的合一，在此位格里具备了神人二性。（托马斯•耐托思博士）
耶稣并不是有两个位格，或是两套心思，好像一个人的身体里面存有 上帝的位格一样。再者，他也不是一个位格里混合两个独特的性情或是思想，好像 上帝的位格里混合了普通的人。就如我们在约翰福音17章1到5节，歌罗西书2章9节所读到的，耶稣一直都是三位一体里永恒的第二位，是我们所知道的 上帝之子。这个真理很重要，因为它意味着耶稣仍然能够全然的彰显神性。例如，从身为人的立场，他必须学习知识，但是从身为 上帝位格的立场，他总是全知的，知晓过去现在和将来的一切。因为耶稣完美地彰显出所有的 上帝属性，从而我们就可以毫无疑问的信赖他，事奉他，相信他可以成就每个应许和计划。
耶稣是唯一那位既为全然的 上帝，又为全然的人。这个独特的特质带给我们巨大的安慰。因为祂是完全的人，祂就能体恤我们各样的软弱和痛苦。我们的救主已经历了这一切。并且祂在此一生中从未犯罪，好让我们可以完全信靠与跟随祂。与此同时，又因为祂是完全的 上帝，我们就能有完备的确据，没有任何人类的软弱能剥夺祂拯救我们的能力；祂以无限的能力和权柄成就祂给我们的应许和计划。正因为耶稣既为全然的 上帝，又为全然的人，祂就是完美的统治者，代求者和救赎主。
我们已经从道成肉身这个重点，探讨了耶稣的出生和预备，现在要来谈他的受洗。
关于耶稣的受洗，我们要从三方面来探讨他如何预备自己进入事奉，首先我们来看他被证实为基督的事实。
就某个层面而言，耶稣从道成肉身开始就承受基督的职份，他生为大卫王的后裔，有众天使宣告他是基督。但是他接受任命，是直到祂受洗以后才得以公开表明出来，而且是由三位一体里的另外两位向普世作此宣告。圣灵以鸽子的样式落在他身上，证实耶稣就是基督，而圣父则是从天上大声宣称耶稣就是基督。虽然圣灵和圣父那时都没有特别使用「基督」这个名称， 上帝却是已经向施洗约翰启示，领受这些印记的那一位就是基督。我们从路加福音3章15到22节，还有约翰福音1章19到36节，读到耶稣受洗的细节。这种向普世全地正式宣告 上帝的基督已经来到的确认，为的就是预备他要进入事奉的岗位。
耶稣受洗的第二个结果，是他领受膏抹，承受基督的职份。有个反对称呼耶稣为基督的理由是，他并没有真的领受用油膏抹，以承担基督的职份。但是福音书的记载显示耶稣是在他受洗时被圣灵所膏抹，这个正式的膏抹表明耶稣要成为基督，也赋予他事奉的能力。因着道成肉身，耶稣是全能的，但是基督的职份是属乎人的，所以他隐藏了他的能力和荣耀，为的是要像那些他所要拯救的人。如同其他受膏抹的人一样，耶稣倚靠圣灵的能力来事奉。我们在路加福音4章1和14节，还有使徒行传10章38节，看到这样的记载。
约翰福音3章34节，讲到耶稣如何从圣灵领受能力：
上帝所差来的就说 上帝的话，因为 上帝赐圣灵给他是没有限量的。（约翰福音3章34节）
我们要提到耶稣受洗的第三个结果是，那是一个尽诸般的义的举动。当耶稣到施洗约翰那里要受洗时，约翰不肯，因为耶稣已是纯正公义的，他未曾犯罪，也无须悔改。但是耶稣的回答是，单单他个人无罪是不够的，他也要履行所有派定给他的公义职责。
马太福音3章14和15节记载他们之间的讨论：
约翰想要拦住他，说：我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？耶稣回答说：你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。于是约翰许了他。（马太福音3章14-15节）
我们知道那个时候，为人施洗的并不是只有施洗约翰一个人，因此耶稣受洗的意义就变得格外重要。那时有不同的犹太团体，包括施洗约翰，把他们自己与那时耶路撒冷的败坏情况分别出来，并且认为他们是以色列公义的剩余子民。他们经常借着洗礼或是洗濯来让新的成员加入。因此，当耶稣让约翰为他施洗，就是借着这个公义的举动，证明也认同他自己是以色列人中真正信实的剩余子民。
我们已经从道成肉身和受洗这两个重点探讨了耶稣的出生和预备，现在要来看他的受试探。
耶稣受试探是一个大家熟悉的故事。细节是记载在马太福音4章1到11节，还有路加福音4章1到13节。简单来说，圣灵驱使耶稣去到旷野，在那里他禁食四十天，然后受到撒旦的试探。但是，尽管他的身体是处于软弱情况，耶稣在灵里和心志上依然强壮。他虽然觉得饥饿，却是拒绝使用他属 上帝的能力来满足自己的需要。虽然他有权柄，他还是拒绝不仗着他的特权来证明他自己。而且虽然他的目标是为圣父赢得全世界，他却拒绝采用容易但罪恶的方式去事奉 上帝的仇敌。
许多神学家也指出，耶稣受撒旦的试探，是比对创世记3章里，亚当和夏娃在伊甸园的被试探。罗马书5章12到19节，保罗显示出耶稣是代表他的百姓，正如亚当一样；然而亚当失败之处，以致将咒诅带给全人类，耶稣却是胜过试探，将救赎带给世人。
耶稣受过试探。《圣经》说，祂曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。当然，我们能想到的事件，如旷野中的试探，在祂受洗后即将开始祂公开的事奉时，祂遇见魔鬼亲自给祂的三次试探。我们大多数人可能从未遇到过魔鬼。牠可能派一个爪牙就能威胁我们，但是要对付耶稣，撒旦要亲自出马。然而，耶稣的一生都面临试探。我认为我们常常错以为耶稣只是在这个时刻受到试探。这些试探之所以巨大，在于它们的比例，尤其是都集中在祂的身份和使命上。然而，我认为祂在其一生中都受到试探。我认为这里的要点，就是耶稣是我们的代表，祂是我们代替者，祂是末后的亚当，新的人类。因此，正如亚当在伊甸园受试探，末后的亚当也要如此受到那蛇的诱惑。祂若是要代表我们，祂就必须要在凡事上都像我们一般受到试探。不然，祂就不是我们的代替者。《圣经》十分明确指出，耶稣在祂事奉的任何时候都没落入罪中。祂全然无罪。祂没有在心思、言语和行动上有丝毫的过犯。然而，我认为作为我们罪孽的承担者，我们的代替者，祂必须要经受各类的试探。（德瑞克•托马斯博士）
为了本课的目的，我们对于耶稣的受试探，要着重于三个层面，第一，他的受试探教导他学会顺服。
希伯来书5章8到9节，这么说道：
（耶稣）……因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。（希伯来书5章8-9节）
耶稣是全然无罪的，他从没有不顺服 上帝。然而他也是全然的人，因此他也必须学习认知 上帝公义的要求，并在他的人生中胜过挑战和试探。我们看到，在他忍受试探时，耶稣借着遵守 上帝律法的要求，并且服从父 上帝对他生命的计划，以此顺服 上帝。他的顺服预备他得以承担基督的事奉，就如我们在希伯来书5章9节读到的，这样的顺服使他成为 上帝所悦纳的祭物，让他成了永远得救的根源。
我们要讲到的第二个重点是，耶稣受试探，让他能够体恤他的百姓。耶稣没有屈从于试探，但他还是能感受到它的诱惑力。他觉察到撒旦所提供的都是人想要的，他因着禁食而身体软弱的状况，这更加强他对那些事物的渴望。但这个经历也使得他更加怜悯，理解我们在生活遇到试探时所受的苦与挣扎。希伯来书4章15节，这么写着：
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。（希伯来书4章15节）耶稣面对和抵抗罪的试探，给我们基督徒极大的安慰和激励，因为祂在这方面以全然的人性面对。祂经历了试探，却没有被它打倒。从这个意义上讲，耶稣忍受的每一件试探都成为基督徒如何面对试探的榜样。（西门•沃伯特博士）
当我们想到耶稣面对和抵抗罪的诱惑试探时（希伯来书4章有大段的讲论），有一件需要提到的，就是我们许多人都害怕单独地遇见试探，当我们陷入罪中行事，在那种情形下我们都有的那种特别经历。可是事实上，耶稣在地上生活时祂理解什么是受试探，而如今当祂在高天做我们的大祭司时，祂知道那个滋味。因此，我们能够有确信，我们不再是单独面对这些试探。凡是我们带到耶稣那里的任何事，祂都了如指掌，现在祂就能够改变，在我们的试探境况里成为我们随时的帮助！（雅各•史密斯博士）
我们要讲到的关乎耶稣受试探的第三个重点是他的无罪。无罪这个词的意思是无能力犯罪。许多世纪以来，基督徒一直用这个名词描述耶稣是无能力犯罪。神学家经常将耶稣的无罪与祂的受试探相提并论，因为如果有可能，在祂受试探的时候，那是他一生里最有可能犯罪的时刻。
所有的基督徒都知道，耶稣未曾犯过罪，他也未曾屈服于试探之下，或是有任何邪恶的意念思想，也没有说过罪恶的话语。《圣经》多处肯定他的无罪，例如哥林多后书5章21节，希伯来书4章15节，还有7章26节，以及彼得前书2章22节，约翰一书3章5节。但是他甚至没有犯罪的能力也是真的。正如我们已经看到的，耶稣是三位一体的第二个位格。而 上帝自己不可能犯罪，因为他无法作出与自己性情相反的举动。 上帝的三个位格总是并且必将是无罪的。我们在哈巴谷书1章13节；雅各1章13节；约翰一书1章5节和其他许多经文中，都可以看到这点。
但是这并非就意味着他所承受的试探没有那么真实而剧烈。因着他具有人性，耶稣是从身为一个人的立场来经历试探。他明白摆在他面前那些东西的价值，也深切知道它们所能够带给他的好处；因此他的顺服以及怜悯的心思不会就此减少其意义。事实上，我们可以说，因着耶稣是无罪的，这就使得他的顺服和怜恤心志更加增添；这个经历让他深入的体验和感受，也因此更能按着我们的需要，来回应我们。
福音书只简短的记述耶稣的出生和事奉的预备时期，因此有时难免为人所忽略；但是那些描述其实包含许多重要的真理，其中的一个重要真理，就是确切显明 上帝所应许的那位受膏者，弥撒亚已经来到。耶稣的出生，以及他预备承担弥撒亚的职份，显示出 上帝对人的大爱和怜悯，因为祂没有任凭我们被罪和死亡所挟制，而守住祂所应许的，差遣祂的儿子作为我们的救赎主。
我们已经探讨了耶稣的出生和预备承受基督的职份，现在要来讨论他的公开事奉。
为了这一课的目的，我们定义耶稣的公开事奉，是从他开始对众人传道，一直到他最后荣耀的进入耶路撒冷为止。在深入探讨这段时期所发生的一些事件之前，我们先要作一个综合性的概述。
路加福音3章23节说，耶稣大约是在三十岁左右开始他的公开事奉；而根据四福音书，特别是约翰福音，所提供的线索，许多学者们相信耶稣的公开事奉延续了三年之久；其中约翰特别记载耶稣在这段时期参与了三或四次的逾越节庆典，那是记载在约翰福音2章23节，6章4节，11章55节，还有5章1节。
根据马太福音4章13到17节，耶稣是在加利利海西北边，加利利地区的一个城市迦百农，开始他的公开事奉。他在加利利和以色列的其他城市宣讲 上帝国度的福音，以及施行一些神迹奇事，那是记载在马太福音4章23和24节。还有，根据马太福音10章和马可福音3章的描述，在这个时候，耶稣也拣选十二个门徒，并且装备他们一起宣扬 上帝国度的信息。然后，他也将他的事奉扩展到以色列其它地区，包括撒马利亚和犹大地。在他公开事奉的末期，耶稣定意朝向耶路撒冷走去，为的是要在那里被钉死。在这个阶段，他让他的门徒们知道，他即将被杀，而杀他的人就是那些他受膏所要拯救的国民。
虽然耶稣主要的事奉是宣讲福音，就是因着 上帝的国要来到，呼吁人们要悔改和相信，他却是用不同的方式来传达这样的信息。耶稣事奉不同的族群，他对以色列一般的民众，宗教领袖，社会所弃绝的人，外邦人，以及各式各样的罪人传讲 上帝国度的福音，面对的会众有时是数千人，有时是在各人的家里，只有少数几个人。他在不同的地方教导人，例如人们的家里，会堂，或是旷野地；也用不同的方式教导，例如说比喻、提出问题、预言、训言，甚至是行神迹。无论何时何地，人们总是认出他的事奉带着独特的权柄，他们的回应也很强烈，有的人相信并且悔改，有的却是恼怒而拒绝。
福音书记载了许多耶稣公开事奉的事迹，就其中许多的内容，我们要着重的有三点，第一，耶稣的宣扬福音；第二，耶稣能力的彰显；第三，耶稣证明他是受膏为基督的职份。我们先来看耶稣所宣扬的福音。
耶稣用许多的方式传讲福音，有些方式比较隐晦，有些则是很直接。他用比喻、训示、对话、祝福或审判的预言，对未来的预告，祷告，还有行神迹奇事。但是当福音书的作者们总结耶稣的信息时，他们宣告耶稣最基本的信息，就是 上帝国已来到，因此他呼召人们要悔改。
马太福音4章17节，马太如此概要叙述耶稣的福音信息：
从那时候，耶稣就传起道来，说：天国近了，你们应当悔改！（马太福音4章17节）
马可福音1章14和15节，马可也以类似方式描述耶稣的信息；还有马太福音3章2节，马太记录施洗约翰也传讲悔改的信息。
我们要探讨耶稣的福音所包含的两个层面，第一，他提到国度的来到；第二，他呼召人们要立刻悔改。让我们先来看耶稣对于国度的教导。
当我们打开福音书，开始阅读时，有一件东西可能会使我们惊奇，甚至不可避免的要冲击我们。这就是耶稣宣讲的、教导的、身体力行的事，很清楚地，它就是 上帝的国。毫无无疑，根据施洗约翰的讲道所预表的耶稣和耶稣开始传道时的话，中心就是 上帝的国近了，或者已经近了，或者天国已经近了。之后，在祂所有教导中，如灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的，在所有关于天国的比喻中，一切的教导，所有祂显明自己就是真正的大卫后裔中那位君王的方式，如祂骑着驴驹进耶路撒冷，总之这一切要使我们清楚认识到：福音书，传道人，和福音书的作者们都要让我们清楚明白，耶稣的信息和祂的整个人生，都是关于带来和复兴 上帝的统治，或 上帝的国。（约拿单•潘宁顿博士）
就如他同时代的犹太人一样，耶稣知道 上帝是所有受造物的永恒掌权者。但是旧约也启示 上帝的计划是让祂的王权彰显于地上可见的国度里。如同我们在前一课学到的， 上帝在创立世界时，就开始这样的计划，所以祂任命亚当和夏娃为祂的助理摄政王。可是他们却亏缺 上帝的托付，没有把世界治理成合 上帝心意的完美样式。 上帝的国度接着进展成一个大帝国模式的以色列国，但这国度又因着以色列人的犯罪和流亡而遭到严重挫败。虽然 上帝在以斯拉和尼希米的时候想要恢复这个国家，但是百姓的不肯忠于 上帝，使得他们的流亡至终延展到几个世纪之久。到了耶稣的时候，以色列人已经承受了几百年的流离之苦，他们迫切等候基督的来到，全然恢复 上帝的国度，以及要带给世人的祝福。因此，当耶稣宣告 上帝国都临到的福音时，这的确是振奋人心，带来盼望的信息。
耶稣宣扬的福音是，在他的时代， 上帝在地上国度的末期已经来到；天国的样式将要彰显于全地。就如我们在马太福音5章3到12节登山宝训的八福里所看到的，所有 上帝忠诚的子民在 上帝的国度里要大蒙祝福。他们的悲哀要止息，他们要承受全地为业，不会有外来的政权迫使他们作虚假的敬拜，也不会有败坏的宗教领袖为了表面的和平而与以色列人的仇敌作妥协交易。他们的罪要蒙赦免，流离失所的要被带回来，在疾病痛苦咒诅之下的要得着医治，主 上帝要亲自打败以色列的仇敌，清除人们的罪过，恢复所有的受造界。
耶稣宣扬的关乎国度的福音信息听起来虽然很美好，但它也包含一个条件，那就是悔改。
耶稣警告说 上帝的国度会在瞬间临到，那时，不但 上帝信实的百姓要领受祝福， 上帝的仇敌也要接受审判。因此若是以色列人要领受所应许的祝福，他们自己就先要认罪悔改。
对罪悔改包括从罪中回转。不过，福音性的悔改不仅是转离某事，而且也是同时转向某事。其实，这个某事是一个人，就是耶稣。 我们要在信心中转向祂。因此，悔改包括离弃我们的罪，并在信心中转向基督。在这里，我们要思想和梳理一下悔改大致包括或表现的几个方面。其中一个便是理智上，或者认知上对我的罪的意识。如果我不承认自己是个罪人，不明白自己以某种方式，或形式违犯了 上帝的律法，我便不太可能悔改。因此，必须要有对我是罪人，我所做的在 上帝眼里是错的这个事实的意识，认知和确信。与此同时，有可能的是有人会在概念上承认自己所做的在 上帝眼里是错的，但却对此毫不在乎。因此，悔改的第二个方面是懊悔，一种情感上的知罪。不仅确信我做错了，而且对之懊悔，对之不快。我对自己的罪有一种好像 上帝对罪有的悲痛。这两个要素之外，还有第三个相关的要素：意志的行使，或者说一种意志的能力，不再把罪当成是一个应许和快乐，而承认它不足以实现它所应许的，而是转向基督，将祂作为更加美好的应许和快乐。（罗伯特•李斯特博士）
我们可以想象悔改好像是把一个钱币翻个面，在转动中，我们转离罪，而趋向义。要转离我们的罪，我们首先要为自己不遵守 上帝的律，以及在可能情况下伤害我们的邻舍而真心痛悔；然后我们向 上帝承认我们的罪过，祈求祂的赦免，以此彻底的弃绝我们的罪。有些经文，例如耶利米书31章19节，和使徒行传2章37和38节，都明白显示这些悔改应有的步骤。但悔改也意味着要归向 上帝，我们祈求祂洁净我们，并且恢复与祂的关系，也定意以后都要顺服祂。这不是说我们以后都不会再犯罪了，而是意味着真诚的悔改乃是包含一个要遵守他的诫命，讨 上帝喜悦的心愿。约珥书2章12和13节，哥林多后书7章10和11节等经文都给予这样的教导。
悔改在《圣经》中是个重要的词汇。希腊原文是μετάνοια（metánoia）。如果我们要从罪中悔改，就意味着对metanoia彻底的理解带来的改变。我们从我们罪恶的道上改变。 它意味着我们朝向另一个方向，我们生命中经历了耶稣，我们要朝向这个方向。我们要改变。我们要改变一切祂要我们改变的。说句实话，这包括一切。对于心意改变的彻底理解不仅是只改变你理智上相信的。事实上，我喜欢旧约中被译为「知道」的这个词。希伯来原文是יָדַע（jadaʔ）。其意为体验或经历。「知道」不仅包括我们头脑上知道，也包括我们的手，我们的脚，我们的情感，我们的心，包括我们的一切。改变心意意味着改变一切。并且，我相信正因为我们在改变一切，我们才开始改变。例如，我们所做的事和关乎我们身份的事。我们开始改变我们的行为。如果行为上不改变，可能还没有任何改变。我有一个神学院的长辈教授说过：「你做你自己相信的事，同时，你相信你自己所做的事。」 改变心意附带着一连串的行动。（马太•弗瑞德曼博士）
耶稣所宣扬的 上帝国度即将来到的确是美好的信息，但是这福音与必然该有的悔改是不可切割的。唯有那些为罪悔改，信靠而归向 上帝的人才能够享有 上帝国度的一切祝福。
除了宣扬福音，耶稣公开的事奉也多方面的彰显他的权能，以此见证他的信息乃是真实的。
使徒行传10章38节，使徒彼得以此总结耶稣神奇的权能：
上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣…… （他）周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为 上帝与他同在。（使徒行传10章38节）
耶稣行了许多神迹奇事，以此彰显出圣灵的能力。在约翰福音2章1到11节，他变水为酒，显示他的掌管万有。在马太福音12章22节，马可福音1章23到26节，还有路加福音9章38到43节，这些经文记载了耶稣的权柄胜过恶鬼和它们的影响。耶稣也医治有病或残疾的人，例如马可福音10章46到52节，路加福音8章43到48节，还有约翰福音9章所记载的。耶稣甚至使死人复活，我们在马太福音9章18到26节，路加福音7章11到15节，以及约翰福音11章41到45节读到这样的记载。事实上，耶稣所行的神迹远超过以色列历史上的任何一位先知所作的。新约《圣经》提到至少35个具体的神迹，而约翰福音则指出耶稣行的神迹远超乎这个数目。约翰福音21章25节，我们读到约翰所写的：
耶稣所行的事还有许多，若是一一的都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。（约翰福音21章25节）
对于耶稣所显示的奇妙能力，我们要思考的至少有两点：第一，它们肯定他的身份就是基督；第二，它们确保他至终会成功的把 上帝的国度带到地上。让我们先来看耶稣行的神迹如何肯定他的身份。
耶稣大能神奇的作为，肯定他的确就是基督，乃是被 上帝特别膏抹，要将国度的末期带到地上。身为基督，耶稣是 上帝权能的使者；而他所行的神迹则彰显出 上帝认同耶稣所传讲的一切事。路加福音7章22节，约翰福音5章36节，还要10章31到38节，以及新约多处经文都显示这个真理。除此之外，《圣经》里有许多人把耶稣行的神迹与他受膏抹的职份联在一起，那是基督职份所包含的几个层面。例如路加福音7章16节，约翰福音6章14节，还有7章40节提到，许多人认为耶稣的那些神迹是履行其先知的职份。而在路加福音17章12到19节则记载，耶稣自己把他奇妙的权能与祭司的职责联在一起。此外，马太福音9章27节，12章23节，15章22节，还有20章30节则提到，耶稣的神迹也与其君王的职份有关。约翰福音10章37和38节，耶稣这么说道：
我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10章37-38节）
耶稣所行的神迹证明他的福音信息是真的，他的确就是基督，也会把 上帝国度的末期带到地上。还有路加福音11章20节，耶稣也说道：
我若靠着 上帝的能力赶鬼，这就是 上帝的国临到你们了。（路加福音11章20节）
耶稣大能的作为证实他的确就是基督，要将天上的国度带到地上，为的是终结撒旦对 上帝的百姓和受造物的欺压统治。
我们讨论了耶稣能力的彰显，肯定他基督的身份。现在要来探讨那些大能的作为也确保他的成功。
耶稣所行的神迹彰显出他有足够的权能成就他所应许和宣扬的。他具有所需要的能力，让 上帝的国度临到地上，如同在天上一样。事实上，他所行的许多让人蒙福的神迹的确使人得以预先尝到 上帝国度的美好。例如他医好有病痛的，又使死人复活，这就是在预示一个没有疾病和死亡的国度，如同启示录21章4节所讲的。当他喂饱数千个饥饿的人时，就是在表显那个永恒国度里丰富的实况，如同我们在出埃及记23章25和26节，约珥书2章26节，还有路加福音12章14到24节所读到的。
耶稣也彰显出他有足够的能力可以摧毁国度的众仇敌，例如当他赶出污鬼时，就是显示出他有足够的能力可以建立一个不可动摇的国度，一个不受任何威胁的国度，正如我们在马太福音12章22到29节所读到的。
耶稣的权能吸引每一个目睹他行事的见证人。虽然他的仇敌议论着，认为他的能力是鬼魔的一种欺骗手腕，然而实际上，耶稣的能力是来自 上帝，这证明了耶稣的确是基督，而且他有能力履行他所应许或警告的事。对我们基督徒而言，这是一个很大的安慰，也值得喜乐，因为那意味着我们相信耶稣是正确的抉择。不管我们有多少疑问，或是需要多长的时间， 上帝才会完成祂借着耶稣所开始的工作，无论如何，耶稣已经给我们足够的确据去信靠他。他实在是那位受膏者，基督。如果我们效忠于他，那么在他永恒的国度里，他必确保我们会有一个蒙福尊荣的位份。
我们已经探讨了耶稣所宣扬的福音，和他所彰显的能力，现在要来讨论他公开的事奉证明他是受膏承受基督的职份。
耶稣的公开事奉有多方面证明他是受膏成为基督，就明显的实例，我们举出其中两个值得注意的重点：彼得使徒性的宣告耶稣就是基督，以及耶稣荣耀的变像。让我们先来探讨彼得使徒性的宣告。
马太福音16章15到17节，马太记载彼得公然的承认：
（耶稣说）：你们说我是谁？西门彼得回答说：你是基督，是永生 上帝的儿子。耶稣对他说：西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（马太福音16章15-17节）
马可福音8章27到30节，还有路加福音9章18到20节，也记载了这个事件。
彼得的认信在福音书中有举足轻重的地位。因为它出现在《马太》，《马可》，和《路加》，这三本对观福音书中。这三本福音书中的前半部分都关注耶稣作为 上帝的权柄；这种权柄通过神迹，赶鬼，医病，奇事，以及祂的教导显明出来。彼得认出耶稣就是弥赛亚。从那里开始，真正引入了弥赛亚作为受苦仆人的身份。接着，《马太》，《马可》，和《路加福》音都以稍微不同的方式来强调彼得的认信。在马可和路加福音中，所有的神迹都引向这一幕，很明显是为了向彼得显明和证实，耶稣的确就是基督，弥赛亚。所以，他承认 上帝一直透过耶稣行事，并且作为一个人认出耶稣是基督。马太福音，在认信之后紧接着记录了耶稣第一句话：「西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。」所以，马太福音更强调透过耶稣的作为揭示出这是 上帝启示的事实，无疑这些作为是祂权柄的标记，不过彼得之所以能明白过来是因为 上帝启示给他了。因此，对于 上帝启示的意义，尤其在马太福音中显得更为重要。（马可•斯特劳斯博士）
彼得认定耶稣的受膏为基督，那是一个从 上帝而来直接的启示。就如我们看到的，人们因着耶稣所行的神迹，应该就能推断出他是基督；但是彼得以众使徒代言人的身份所作的宣告，却是有更大的意义，那是一个 上帝所给予的权威性预示，清楚无误的肯定耶稣就是基督的这个事实。
福音书中最不同凡响的事件之一，就是当彼得回答耶稣的问题「你们说我是谁？」时，回答道：「你是基督，是永生 上帝的儿子。」这是个具有决定意义的时刻。那么，是什么使这个事件不同凡响呢？正如耶稣所说的，这是一个启示的时刻， 上帝自己启示西门彼得他自己所不能明白的事。不过这也是漫长期待的原因，整整500年，以色列人盼望这位弥赛亚的到来。现在彼得对这个站在他面前的人宣称「你是弥赛亚。」所以，你要能够感受到在突如其来的那一刻，这种长久以来深深期待的份量。（彼得•瓦尔科尔博士）
我们已经探讨了彼得使徒性的宣告耶稣受膏为基督这个重点，现在要来看耶稣荣耀的变像。
变像这个名词，是神学家们用来形容耶稣在荣耀里向他的门徒们显现的那个事件，那时他的形象有极大的改变，显示出他部分的神圣荣耀。这个事件是记载在马太福音17章1到8节，马可福音9章2到8节，以及路加福音9章28到36节，还有彼得后书1章16到18节也提到这件事。
简单来说，那个事件是耶稣带着彼得、雅各和约翰到山上去祷告，当他们在那里的时候，耶稣的外形就改变了，他的容貌放出荣耀的光芒，衣服也洁白发光。当耶稣的形象改变时，摩西和以利亚也与他一起出现，还有 上帝的声音从天上传来，确认耶稣是祂的儿子。当彼得提议门徒们可以在那里为耶稣、摩西和以利亚各建一个棚子的时候， 上帝指明耶稣是最为尊贵，值得他们所顺服。这个宣告非常重要，因为摩西颁布律法，拯救 上帝的百姓；而以利亚则是忠实的先知，呼吁背离的以色列国回转。那就意味着耶稣一直是持守着律法和先知所要求的，他不但满足以色列过往最伟大的领袖们的期盼，也是历来最伟大的受膏者，是大卫最后的子孙，要把 上帝的国度带到地上。
登山变像是指耶稣和他的三个门徒上了高山之后那令人惊叹的一幕。他们看到了基督荣耀的显现。因此，我们首先瞥见了基督的二性，祂作为人变了形像，由此我们可以一览祂从起初一直所拥有的荣耀，正如一首圣诞诗歌所唱的， 上帝成了血肉之体，我们却看到了祂的神性。我们看到了祂那令人眩目的荣耀同在。如此荣耀直到门徒们下山的时候，他们自己仍旧在发光。然而，当我们想到这圣约的成全时，就体会到这里的威荣，因为谁在这变像中与祂相遇呢？祂在与以利亚和摩西会面。在这里我们看到耶稣是摩西律法的成全，对先知职分的成全，在这些方面对祂弥赛亚身份的成全。所以，旧约在弥赛亚耶稣身上成全，因为祂与颁布律法的摩西和集先知职分大成的以利亚会面了。耶稣来了，与他们会面，在这令人惊叹的变像中，确立了祂弥赛亚的身份。（埃瑞克•索尼斯博士）
我们已经讨论了耶稣的出生，预备自己承受基督的职份，以及他的公开事奉。现在要来探讨他的受难和死亡。
我们使用「受难」这个词特指耶稣忍受的痛苦，尤其是祂走上十字架这一周的苦难。从许多方面，这都是耶稣生平故事中最黑暗的部分，因为在这一周中，耶稣被人拒绝，被祂的门徒们否认与背叛，接着被指控祂的人杀害。但是，最大的痛苦在于耶稣在我们的位置上，承担祂在天之父全然倾倒下来的义怒与审判。然而，即便是在这个最为黑暗的故事中，仍有着一线希望之光。耶稣的受难与至死向我们彰显三一真神为了拯救我们甘愿付出的巨大代价，见证出圣神的大爱和全然的舍身，值得我们不断地感恩、顺服和赞美。
在这一课里，我们定义耶稣受难和死亡的时期，是从他抵达耶路撒冷开始，直到他被钉死，埋在坟墓里为止；虽然在耶稣一生中，这个阶段只有一个星期而已，但是却发生许多重要的事件。我们在探讨细节之前，还是先作个概要的叙述。
大约在主后30年左右，耶稣上耶路撒冷去过逾越节。当他坐着驴驹进入城里时，许多人认出他，而且颂赞他是以色列的王。因此，他的进入耶路撒冷被公认为是个凯旋的进入。我们在马太福音21章1到11节，马可福音11章1到11节，路加福音19章28到44节，还有约翰福音12章12到19节，都读到这个记载。
一旦进入耶路撒冷，耶稣就为圣殿里作买卖和兑换银钱的人而恼怒，他于是翻到他们的桌子，把他们赶出圣殿，这个行为乃是带着预示性的谴责和君尊的审判。马太福音21章12到17节，马可福音11章15到18节，还有路加福音19章45到48节都记载了耶稣洁净圣殿这件事。接下来几天，耶稣与宗教领袖们辩论，并且教导那些愿意听他的人。
然后，在犹太人逾越节的前一晚，耶稣召聚门徒们，与他们共享最后的宴席，那是通常被称为是最后的晚餐。在吃饭的时候，耶稣设立了主餐，要人持续纪念并且保持在主里的契合，直到他应许返回的时刻为止。这件事是记载在马太福音26章17到30节，马可福音14章12到26节，还有路加福音22章7到23节。在同一个晚上，耶稣也给予他们许多的教导，通常被称为是离别的训诲，那是记载在约翰福音13到16章，还有在约翰福音17章，大祭司的祷告里。
在那个晚上，耶稣的门徒犹大按着他和犹太人的宗教领袖所协议的，离席要去卖耶稣，这个事件记载在路加福音22章3到4节，以及约翰福音13章27到30节。之后，耶稣和其余的门徒们走到客西马尼园，当耶稣祷告的时候，犹大领着一群犹太人的宗教领袖和兵丁来到园子里，他们逮捕了耶稣。耶稣在犹太人的大祭司该亚法和其他领袖面前被控诉，并且承受罗马巡抚彼拉多和治理犹太地的王希律安提帕的审问。在这样紧张的情况下，耶稣的门徒们都弃他而逃，彼得甚至三次否认他。耶稣还被鞭打，嘲笑，最后被判处死刑。这些事件是记载在马太福音26章31节到27章31节；马可福音14章32节到15章20节；路加福音22章39节到23章25节；还有约翰福音18章1节到19章16节。
耶稣是在他被逮捕后那天的中午被钉，他被钉在十字架上，公然悬挂在那里，直到死亡。在他极其痛苦难受的那段时间，他还应许要恩待那个悔改的强盗，安排人照顾他的母亲，并且求 上帝赦免那些判处他死刑的人。大约下午三点左右，他向 上帝呼喊而断气，这些事件是记载在马太福音27章32到54节；马可福音15章21到39节；路加福音23章26到47节，以及约翰福音19章16到30节。
在那个时候，地大震动，圣殿的幔子从上到下裂开。在一个罗马士兵用茅枪刺了耶稣，确定他已经死了之后，耶稣的身体从十字架上被取下来。因为安息日即将开始，有些跟随耶稣的人赶快把他的身体预备好，安放在一个借来的坟墓里。马太福音27章51到61节，马可福音15章38到47节，路加福音23章44到56节，还有约翰福音19章34到42节，都记载了那个可怕的下午所发生的事件。
我们对于耶稣的受难和死亡，要着重于其中的三个重大事件，那就是耶稣的凯旋进入耶路撒冷，他的设立主餐，以及他的被钉十架。让我们首先来看他的凯旋进入耶路撒冷。
耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷，为的是成就撒迦利亚书9章的预言。驴子本身有其重大意义，因为那是君王在和平时期的坐骑，也就是他们深信自身不会受到任何生命危险时所骑的。这个象征的举动有其目的，为的是表明耶稣确信他是以色列合法的君王，肯定那些相信他国度信息的人，并且谴责那些不信的人。
耶稣靠近圣城时，人们开始认出他，而且欢迎他的来到，为了尊荣耶稣，许多人把棕树枝，甚至他们的外衣铺在路上，并且高声颂赞他。马可福音11章9到10节这么记载：
前行后随的人都喊着说：和散那！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上和散那！（马可福音11章9-10节）
然而并不是每个人都欢迎耶稣。犹太人的领袖，例如祭司和文士们就很反对他，也拒绝他，其实他们应该是最高兴他的来到才是。因着拒绝 上帝的受膏者，他们显示出他们的事奉乃是敌对 上帝和他的工作。路加福音19章42到44节记载，耶稣进入耶路撒冷以后对这个城市所说的话：
巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，……因为日子将到，你的仇敌必……连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。（路加福音19章42-44节）
耶稣在世最后一周的前几天，那些宗教领袖继续抵制他，盘问他各样的问题，企图在人们面前诋毁他。他们也试着要激发罗马当局来反对耶稣，屡次质问耶稣身为基督的身份和权柄。
在耶稣凯旋进入圣城和接下来的日子里，虽然宗教领袖拒绝祂，人们却赞美和接待耶稣。为何他们对他会有如此不同的反应呢？其实我们可以从不同的层面来理解。首先，位高权重的人害怕失去他们的权柄。我们能够看到这种对权力和权柄的普遍倾向。这是人类的本性，在这点上犹太掌权者也不例外。掌权者都想保持他们的地位，耶稣的到来威胁到他们的权力。他们只是狭窄的理解 上帝的国，只从自己国家，自己民族，自己部落的角度来看，结果他们失去的最多。正如在路加福音中玛利亚被告知的那样，这个孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄。约翰福音开始就预言说，光照在黑暗里，黑暗却不接受光。有些翻译说，黑暗不认识光，不过我认为我们应该理解为，黑暗无法胜过光。耶稣来是作为世界的光，而黑暗注定要失败。因此宗教掌权者的反应正是揭示了这点。但我们也应该记得，没过多久，在这我们通常称之神圣之周的后期，几乎每一个人，包括跟随耶稣的群众，都同声喊着要释放强盗巴拉巴，却要钉死耶稣。耶稣来不是要成就人们要 上帝达成他们心愿的期待，相反，他来是要彰显 上帝定意要成就的事，因此，这就意味着他来，会威胁到我们自身的独立，威胁着我们的自主自治。我们是不愿意向自己死的，为此，耶稣带来了颠覆我们人自我意愿的威胁。这就是为什么，从人的角度出发，终极而言耶稣一定会被人拒绝。（麦克尔•葛罗道牧师）
我们已经谈过耶稣的凯旋进入，现在要来看耶稣受难和死亡那个星期的第二个重要事件，就是他设立主餐。
如同先前所提到的，耶稣的受难和死亡发生在受难周，其间耶稣作的事情之一，就是和门徒们一起吃逾越节的宴席，这是他是在被捕和钉死之前作的，这个事件就是人们所熟悉的最后的晚餐。在这最后的晚餐，耶稣作了一件很特别的事，让基督徒自此以后要如此纪念他，那就是他设立主餐，成为基督徒的圣礼或是条例。
我们说过，最后的晚餐是逾越节的晚宴，那是纪念 上帝拯救以色列国民脱离为奴的埃及地。但是在这个宴席末了，耶稣却用逾越节的象征，要门徒们注意他身为基督所作的事。他特别拿起晚餐的两个物品，就是无酵饼和酒杯，并且给予它们新的意义。根据路加福音22章17到20节，耶稣将饼与他自己的身体相联，那是他即将要呈献给 上帝作为赎罪祭；而他把酒与自己的血相联，那也是赎罪祭的一部分。此外，如果我们将马太福音26章29节，以及马可福音14章25节，与路加福音22章19节的教训联在一起，我们就会看到耶稣乃是教导他的门徒要不断的使用这些东西来纪念他，一直到他再回来完成已经开始的工作。
在基督教的传统中，主餐或圣餐经常被描述成基督可见的圣言，因为它们将在十字架上发生的事，用视觉的方事展示出来。因此，破裂的饼和倒出的酒把我们引向基督被钉在十架上的身体，和为我们流出的宝血。这象征的功用或圣礼的功能在于将我们带回到耶稣面前，使我们透过吃饼喝杯领受祂受死带给我们的益处，纪念祂为我们所做的一切。同时，在我们吃喝的时刻，在不同程度上信徒也感受到美好的属灵激励，在那个时刻我们一同分享了基督为我们成就的所有益处。（西门•沃伯特博士）
我们特别要提到，主餐有两方面的含义，首先就是这个仪式与基督的（赎罪）有关。
主餐的基本象征意思是很容易了解的，无酵饼代表耶稣的身体，酒则是代表他的血。然而它们有什么意义？按着路加福音22章19节，饼代表他的身体，为我们而舍，而马太福音26章28节提到，酒表示耶稣的血，为多人流出来，使罪得赦。换句话说，耶稣的身体和血之所以有意义，因为那是他在十字架上，向 上帝所献上的，为的是赎我们的罪。当我们接下去谈到耶稣的被钉十字架时，会再深入探讨这个主题。
我们要提到主餐的第二个含义，就是它表征着新约的确立。路加福音22章20节，耶稣这么说道：
这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。（路加福音22章20节）
在这里，耶稣引申的是耶利米书31章31到34节，先知耶利米所预告的那个圣约的更新。
新约是 上帝立约应许的保证与更新，就是 上帝之前在亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫时代所立订的那些圣约。 上帝之前与他子民所订立的约，表明 上帝非常恩待祂的百姓，但是也要求他们要忠诚顺服， 上帝应许那些顺服 上帝的人会蒙受祝福，而不顺服的则会受到咒诅。 上帝与祂的百姓之间的圣约，到耶稣道成肉身时，就达到最后的阶段；耶稣是新约的执事，以他流出来的宝血来印证这约。我们在希伯来书9章15节，读到这样的字句：
基督作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。（希伯来书9章15节）
我们已经谈过耶稣的凯旋进入，以及他的设立主餐，现在要来看他的被钉十架。
钉十字架是古代罗马帝国死刑的一种，那是把犯人绑着或是钉在十字架上，就像耶稣所承受的，他们要挂在十字架上，直到死亡，通常是窒息而死。当然耶稣的被钉十字架是很独特的，因为那也是作为一个赎罪祭。身为基督，他的责任就是为他的百姓而死，就如我们在希伯来书9章11到28节所读到的。
有太多的教义是关联到耶稣的被钉十字架，我们无法全部提到，因此我们只谈其中的两个：把我们的罪归给耶稣，以及耶稣的死，是 上帝对罪审判的结果。让我们先来看归算的这个观点。
归算基本的意思就是转让或是结算，但是当我们说到，把我们的罪转责到十字架上的耶稣时，我们指的是 上帝把罪人的罪转归到耶稣身上的举动。因此，当我们说，我们的罪归到耶稣身上时，意思就是 上帝为我们的罪而谴责他。耶稣自己从没有犯过罪，也没有被罪所败坏。但是从法律的观点， 上帝认为耶稣好像亲身犯了每一个归诸于他的罪。
接续着旧约赎罪祭的模式，耶稣替代他的百姓，在十字架上献上自己。希伯来书9和10章主要就是讲到这个真理。基督替代我们，也因此《圣经》常常提到他是我们的挽回祭，就如罗马书3章25节，以弗所书5章2节，约翰一书2章2节所提到的。而那也是为什么耶稣被称为是我们的赎价，如同马太福音20章28节，提摩太前书2章6节，还有希伯来书9章15节所讲到的。
在我们的罪归诸于他之前，耶稣是完美无罪的。虽然这听起来很不可思议，可是一旦我们的罪归算到他身上， 上帝就因着归诸于他的所有罪孽，而看他是有罪的。这就是保罗在哥林多后书5章21节所要表明的意思：
上帝使那无罪的，替我们成为罪。（哥林多后书5章21节）
每当我们开始问这类的问题：「 上帝将我们的罪过归算到基督身上，公正的吗，公平吗，公义吗？」其实，我们倾向于设想来到一个人间的法庭，「我们会把一个杀人犯的罪归算到另一个无辜的人头上吗？」 答案当然是，「不」。从人公正的尺度看，这是当然错的。然而，我们有一个前提，就是 上帝的公正是完美的，因为祂自己本身就是完美，从而我们知道祂所行的一切都是公正。同时我们都知道，《圣经》实际上告诉我们，为何 上帝这么做是对的。比方说，如果 上帝只是随便找个人，任意将我的罪归算到他的头上，这当然就不公平，也不公正。这甚至不符合 上帝自己公义的标准。但是，倘若在人类还没受造以前， 上帝定意要透过祂自己的儿子拯救罪人，唯有祂实质上能够担当我们的过犯，因为祂自己完美的公义和祂完美的顺服，就要成为我们的赎罪祭呢？倘若这根本就不是随便的分配，或是一个不情愿的指派，告诉他说，「你必须要担当这个罪名」？还记得耶稣在福音书中说到，没有人能夺取我的命，而是我自己愿意为羊舍的。因此，你就开始明白最完美的 上帝公正恰恰彰显在祂透过祂儿子拯救罪人的完美计划上，圣子甘心舍弃祂自己的生命，担当我们的罪孽，使我们能与 上帝和好。 上帝的公正是完美的，它最完美的高峰就是发生在十字架上的那一幕。（奥尔伯特•穆勒博士）
我们已经谈过我们的罪归算到基督身上，现在要来看耶稣被钉十架的第二个重点： 上帝的审判。
人类的死亡总是 上帝对罪的判决。我们在创世记3章17到19节，以西结书18章4节，还有罗马书5章12到21节，都看到这个真理。创世记第3章，死亡因着亚当的犯罪而临到人类，并且如此延续下去，因为亚当的罪也归诸到我们身上。
耶稣的死，也是 上帝对罪的审判。在 上帝把我们的罪归给他之前，耶稣是不可能死的；一旦我们的罪归诸到十字架上的耶稣，死对他而言，不但成为可能，也是必须的。那是对如此滔天罪恶， 上帝能作的唯一公义的回应。作为这判决的一部分，耶稣必须在死亡的权势下待三天，才得以复活。但好消息是，因着耶稣承担 上帝对我们的罪而有的全部怒气，所以也就没有任何余留的判决会来胁迫我们。约翰福音5章24节，耶稣这么说道：
那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。（约翰福音5章24节）
如果按我自己的意思定义罪，我很可能会扭曲它的真实面貌。但是， 上帝全然知道什么是罪，而因为罪的严重程度要求祂的审判，这实际上就成了我能得到的最好福音。当然，我不愿意看我的罪。我不喜欢正视罪对我人生和这个世界的影响，除非 上帝审判它，罪恶才真正得到对付。我会找到各种方式绕开罪的本质。但是， 上帝的审判意味着祂不仅确切地知道什么是罪，我实际上犯了什么罪，祂还知道我周围的罪对我的影响。因此，主耶稣献上自己舍身受死为祭物，来满足这些需要、那些难处和各类问题时，就恰恰解答了我的罪的问题。没有那个审判，没有这种理解和公义地处理这种可怕的、称为罪的东西，就根本谈不上拯救。因此，基督的赎罪祭真是这世上唯一的好消息。这世上的其他宗教试图处理这个称为罪的东西，或是想象的罪，想要摆脱它，提升它，说它没有发生，或要制伏身体，但是基督带着祂全然公义的审判来到世间，祂告诉我们什么是真正的罪。在祂阐明它后，就自己在十字架上承担这一切的审判。因此，对基督徒而言，对所有的人而言，这真是大好的喜讯。（比尔•乌瑞博士）
耶稣是道成肉身的 上帝。祂是成为肉身的圣言圣道。道与神同在，道就是神。祂是从圣父怀里来的独生子将圣父表明出来。记住这点十分重要，因为只有这样，当我们看到圣子在十字架上舍身，担当我们的审判， 上帝对我们罪的责罚，将我们该受的刑法倾倒在祂身上时，我们就会知道正是在圣子里的 上帝自己，面对着我们对 上帝的背叛，却正在为抵挡祂自己的罪承担着自己的审判。什么是福音？ 上帝如此爱我们，不是让我们自己来付清我们的罪债，恢复与他的关系；他没有让我们自己建造桥梁，弥补我们与祂之间的鸿沟。反而祂自己来到人间，祂自己承担我们罪的那些丑陋、悲哀、恶劣和邪恶；祂不仅倾倒自己来赦免我们，更将祂神圣的同在、永远的生命和圣洁的爱放在我们里面。这就是美妙的福音。（斯提夫•布兰克博士）
这一课到此为止，我们已经探讨了耶稣身为弥赛亚或是基督的三个阶段：他的出生和预备，他的公开事奉，以及他的受难和死亡。现在我们可以来讨论本课的最后一个主题，就是耶稣作为基督被高举。
我们讲到耶稣的被高举，所含括的时间是从他的复活，一直到他日后形体可见的返回。我们先要概略的提到这段时期的包含的事件，然后再深入的探讨其中的细节。在他被钉和埋葬之后，七日的第一天，耶稣从死里复活。接着有四十天之久，他向许多的门徒显现，教导他们关乎 上帝国度的真理，解释在履行《圣经》的应许上，他所扮演的角色，并且透过使徒们建立教会的领导架构。这些事件是记载在马太福音28章，马可福音16章，路加福音24章，约翰福音20和21章，还有使徒行传1章1到11节。
四十天过后，耶稣为人们祝福，然后在众人观看中升到天上，那时有天使宣告，耶稣还会再返回。这些事件是记载在路加福音24章36到53节，以及使徒行传1章1到11节。升到天上以后，耶稣向父 上帝呈献他的受死为赎罪祭，然后坐在父 上帝的右边。耶稣从那时开始治理他的百姓，而这样的掌权要一直持续到他荣耀返回，那时他要审判他的仇敌，并且要祝福他的子民，让他们进入新天新地。我们可以从以弗所书1章20到22节，帖撒罗尼迦后书1章7到10节，还有启示录20章11节到22章7节，读到这些事件的叙述。
我们要探讨耶稣被高举所包含的四个层面。第一，我们要看他的复活；第二，我们要讲到他的升天；第三，我们要思考他在天上的治理；第四，我们要着重于他可见的再来。让我们先来看他的从死里复活。
死亡是人类经历的最重大悲剧，也是罪恶在这个世界最邪恶的彰显。但好消息是， 上帝所膏抹的基督已经为我们胜过了死亡。当耶稣借着圣灵的能力，从坟墓里复活时，他向所有的受造物证明，他的确就是 上帝所爱的儿子，是承受 上帝国度的那位主。更美好的是，他确保那些忠心跟随他的人，将来必定要复活。
关于耶稣的复活有许多重要的含义是我们无法全然讨论的，我们因此只专注其中的两个重点，首先，耶稣的复活推进 上帝的救赎计划。
上帝对于全人类和所有受造物的救赎计划，乃是透过大卫后裔，就是基督的治理，成就 上帝圣约的应许，并且在地上建立 上帝的国度。如果耶稣没有复活，这个计划就无法实现。因此，在 上帝成就其圣约的应许上，耶稣的复活是非常重要的一步。这也就是为什么新约认为复活是对耶稣为基督的一个确认，这样的观点是记载在路加福音24章45到46节；约翰福音2章17到22节；使徒行传17章3节，还有罗马书1章1到4节。
就耶稣的复活，我们所要探讨的第二个含义是，它带给信徒们许多救恩的祝福。
新约将耶稣的复活，与我们承受救恩带来的各样祝福相连在一起。那使得我们被称为义，意思是我们的罪过被得赦免，也就是罗马书4章25节讲到的。耶稣的复活也是我们灵里重生的根源，让我们因此得以承受永恒的基业，就是彼得前书1章3到5节所讲的。那也使得我们在身体和生活中能显出善行和真实的见证基督，正如我们在哥林多后书4章10到18节所读到的。还有，耶稣的复活也使得信徒能够盼望日后身体的复活，那时我们会有如同耶稣复活以后所拥有的荣耀形体，我们在罗马书6章4到5节，以及哥林多前书15章42到53节读到这样的应许。虽然基督徒并不常这么思想，但是耶稣的复活的确是我们现在已经享有，和将来会得着的救恩的许多祝福的最根本缘由。
耶稣基督从死里复活是新约《圣经》的核心要点，从中散发出众多的福份。首先，复活教导我们耶稣是谁，证实了祂就是弥撒亚，万主之主，和 上帝的儿子。因此，复活教导我们有关耶稣的许多重要事实，及其它所带来的巨大福份。然而，由此而生的、对基督徒来说的关键含义就意味着耶稣今天仍旧活着！祂已经从死里复活，这意味着祂是一个实际上我们现在就能够认识和相遇的人。不仅如此，这实际意味着耶稣具有一种能力，祂复活的能力是我们都可以支取的。而且，我们相信借着圣灵这个新生命尽然可以居住在我们里面。从此，对基督徒的人生而言，不是我们试着依靠自己的能力跟随耶稣的脚踪行，这意味着在我们里面实在有祂复活的大能。其实，不只是这些，我的意思是复活还给了我们对未来难以置信的盼望。复活就成了我们死后会发生在我们生命中的模型，因着在耶稣的复活上，我们看到 上帝的誓言，死亡不是终结；接下来是走出坟墓进入新生，复活——有复活的身体。当然，因为历时历代的基督徒，在面临死亡时，他们和我们都有这个难以置信的盼望和确据。这就是信靠耶稣，祂将带领我们走出死亡进入祂的复活。我还要在加一点，这个复活同时也是 上帝发誓要更新祂一切的创造。耶稣的身体是物质的身体，祂的复活显现不光是属灵的，祂有了一个物质的身体。因此，这就标志着 上帝将要拯救人的身体，将其更新。创造的物质世界不是邪恶的，它们必将被改换一新。在罗马书8章对我们有清楚的教导，保罗说整个创造将要全然更新。而正是复活给了我们清楚地线索和确据。（彼得•瓦尔科尔博士）
我们谈过了耶稣的复活，现在来探讨他升天。
耶稣的升天，就是他神奇的被提升到天上，进入到 上帝的同在里。当然，就他 上帝的本质， 上帝的儿子是任何时候都无所不在的；但就他属人的性质，这样的提升，是把耶稣的身体和灵魂从地上提升起来，进入天使和过世信徒的灵魂居住的天庭所在。路加福音24章50到53节，以及使徒行传1章9到11节都记载这件事，而《圣经》其它经文也提到这件事。
我们要探讨，耶稣身为基督，他的升天包含了两个重点，一个就是耶稣给予他的使徒们的使徒权柄；另一个是耶稣登上宝座，坐在父 上帝的右边。让我们先来讨论使徒权柄这个题目。
当耶稣为救赎罪人，成为挽回祭，满足 上帝的全部公义以后， 上帝就给予耶稣超乎万有的至高权柄和能力。马太福音28章18节，耶稣告诉他的门徒：
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28章18节）
除此之外，耶稣在升天的时候，也把他的一些权柄分给地上的使徒们，让他们可以代表他，以绝对的权柄去建立和管理教会。接受这样权柄的就是原先的那十一个忠心的使徒，加上使徒行传1章26节讲到的，替补叛徒犹大的马提亚，而保罗则是因着耶稣特别的指派，而领受那样的权柄。因着这样分授的权柄，这些使徒们得以写出新约《圣经》并加以认可，以及传讲明确真实的教训。如同我们在使徒行传1章24到26节所读到的，使徒们直接从基督所领受的权柄是非常独特，也无法借着人的方式再传递下去。因此，再也没有其他的使徒拥有这样独特的权柄。以弗所书2章19到20节，使徒保罗提到这个事实，在那里他讲到普世的教会是：
上帝家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。（以弗所书2章19-20节）
有这样权柄的使徒是教会职份里一个特殊的类别，他们只是为普世教会的根基时期而设立。
我们了解了使徒的权柄之后，现在要来看耶稣升天的第二个重点，就是他的登上宝座。
基督与 上帝坐在天上意味着基督已近胜过了一切 上帝和祂子民的仇敌。在以弗所书2章中保罗讲到了这一点。保罗在那里讲到的仇敌是空中、宇宙中的敌人，现今黑暗势力的执政掌权者。这些势力已经被从死里复活的基督征服和胜过，因此，基督坐在至高 上帝的右边。而且，奇妙的好消息是我们竟然也复活坐在了 上帝的右边。因此，作为基督徒我们也能胜过宇宙中的一切鬼魔和邪恶势力。我们不必害怕他人宣称的有不可见的能力辖制我们。我们不必要惧怕牠们，因为基督已近胜过了牠们，我们靠着基督一同得胜有余。（弗兰克•瑟尔曼博士）
耶稣升到天上，在那里呈献他的赎罪祭之后，就在 上帝的右边坐下了。希伯来书1章3节，9章11到14节，还有10章12到14节，都提到这个事件发生的前后顺序。
坐在父 上帝右边的这个动作，表明耶稣是登上宝座，成为父 上帝在天上的摄政王。大卫王在诗篇110篇第一次预告这个弥赛亚的尊位；新约也经常提到那是属乎耶稣的位置，例如马可福音16章19节，路加福音22章69节，以弗所书1章20到21节，还有彼得前书3章22节。
登上宝座成全了耶稣的基督职份。他在道成肉身和受洗被膏抹之前就蒙拣选，但是一直等到他升天，实际坐上宝座之后，才开始正式的行使他治理的权柄。
主耶稣工作的每一个层面，祂事工的所有方面，祂与我们这个时代一切个别性或位格性的关联，对救赎而言都是极其重要的。属灵而论，耶稣在父 上帝宝座右面的事实给我们极大的确据，深知在人类历史的尽头我们必要得胜。祂是那位百战百胜的君王。虽然我们如今还没有看到结局，实际上祂已经得胜了。这是个宇宙性的理念。在祂完整的主权中，当祂在宝座上掌权为主宰时，整个宇宙万有的改变更新就呈现在我们眼前。然而，在思念耶稣是谁时，一个最绝妙之处在于这位坐在宝座上的是一个得了荣耀的人。 上帝的儿子成为人子，这个道成肉身是永久不息的。祂没有变得只有灵魂。祂已经带着完整的人性升天。这位目前坐在父 上帝右边的就是那位犹太木匠， 上帝的儿子。如今祂要永远不断地为我们代求。在祂的主权、祂的全权、祂的治理、祂绝对胜过一切的权柄里面，有一种不可思议的结合。这个结合体现在那种令人惊奇的亲密，带我们进入祂的里面，祂那种为我们人生代求，大有能力、关爱的祷告仍然继续着。因此，这位完美的救主在宝座上给了我们一个楷模。是的，祂真是配得一切的颂赞与爱慕，与此同时，从人的角度，一个平衡的视角就是祂仍旧在难以置信的舍己为人，这真是一个奇特真理。多年来，我经常思想那些圣诗，它们令人惊讶地以现代时态说到耶稣正在流血的伤口。起初，我的反应是其实祂曾经流血和受死。可是它们在颂赞祂头戴冠冕的现实，它们在说祂忍受着加略山上五处的伤口在流血。现在，我意识到圣诗试图要说，不要忘记祂的道成肉身，那个冠冕为王的生命正是道成肉身的基督，祂既是天地万物的主，也是供应我们每日需要的主。因此，每当我们思想耶稣在宝座上的工作时，其实即便是在今天，都对我们基督徒有着巨大的含义。（比尔•乌瑞博士）
我们已经从耶稣的复活和升天这两个层面谈到他的被高举，现在要来看他在天上正在进行的治理。
治理这个神学名词，意思就是耶稣从天上这威严能力之所在，进行统治管理万有，也就是耶稣现今以父 上帝附庸君王的身份执行治理所作的一切事情。
当《圣经》描述耶稣目前正在做的，它们经常的说法就是基督坐在父 上帝的右边。当代读者对这个说法容易产生误解。耶稣其实不是闲坐在天父的旁边等待祂返回的日子；基督坐在宝座上意味着祂在统治祂的国度。祂就是坐在至高 上帝右边的摄政君王。而且祂要不断统领我们为我们代求直到祂的再来。耶稣的治理证明祂已经胜过罪恶与死亡，得到权柄给我们这些面临人生困境的子民持续不断的安慰。
《圣经》告诉我们，基督坐在 上帝的右边。这是一个拟人化的表达，表示基督得到了治理教会和宇宙的至高权柄。在祂的高升中，祂有权分享这一切相应的伴随而来的荣耀。然而，坐在 上帝的右边的意思，不是耶稣升到一个地方去休息了。其实，祂仍然继续以我们的君王、祭司和先知的职分工作。（吉姆•梅坡尔斯牧师）
身为被高举的基督，耶稣在天庭治理所作的事情，我们要以三个层面来探讨：第一，他先知性的话语和圣灵；第二，他在父 上帝面前祭司性的代祷；第三，他以君王身份统管他的子民。让我们先来看耶稣预言性的话语和圣灵。
我们在使徒行传2章33节读到，耶稣行使他先知性的事奉，所作的事之一，就是差派圣灵来，恩赐给教会。使徒行传2章记载，当圣灵第一次来到时，伴随的现象有舌头如火焰显现，大风吹过的响声，还有外地来的犹太人以不同的语言热烈赞美 上帝。这是一个先知性的工作，因为圣灵给予教会能力，在世界各地成为耶稣所预告的见证。彼得解释说，这些迹象乃是成就约珥书2章所预言的，就是在末世时，圣灵要使所有 上帝信实的子民得着事奉的能力。
虽然五旬节那天发生的现象很不寻常，但是自从五旬节以来，耶稣仍然持续差派圣灵以先知性的方式事奉教会。最常见的例子就是，当我们读《圣经》时，耶稣差遣圣灵来光照引导我们能明白他的话语。
耶稣在他治理期间的先知性事奉还包括感动《圣经》的写成。我们从提摩太后书3章16和17节，彼得后书3章15和16节读到，他差遣圣灵感动使徒们把基督真实的话语写下来，传给他的百姓。耶稣也继续透过那些为我们而存留的经文话语坚固他的教会，差派圣灵，给予牧者恩赐，使他们能对会众传讲 上帝的话语，并且传福音给失丧的人，正如腓立比书1章14节，帖撒罗尼迦前书2章13节，还有希伯来书13章7节所提到的。
除了先知性的话语和圣灵，耶稣的治理也包括他祭司性的代祷。
耶稣升天以后，把他为百姓赎罪所流的血献给父 上帝为祭，这是一个无法重复的举动，但是这个献祭所带来的好处，例如饶恕、洁净和医治，却需要以持续的方式应用在我们生活上。至终，我们在新天新地里，会享有全然的纯净，健康和昌盛，但是在现今，耶稣却是在父 上帝面前为我们代祷，祈求祂，在我们还活在世上的时候，将赎罪后部分的丰盛祝福赐给我们。希伯来书7章25和26节，9章11到26节，10章19到22节，还有约翰一书2章2节，这些经文都提到了耶稣在为我们的代求。
基督在表达祂作为我们祭司性的整全工作牵扯到两个层面。首先，这涉及到他为我们舍弃自己的生命，这是从十字架的工作来看的——他在我们的地位上，代替我们受死，祂将我们的罪过担在自己身上，付清了我们所有的罪债。另一方面，祭司还是一位他子民的代求者，就是中保，这就涉及到持续不断地在 上帝和人之间作中介，为他所代表的人们代为祈求。基督执行了这两方面的工作。不是祂只完成了在十字架上的代罪之工，好像祂还没有实施祂祭司的代求之工。不是这样的。祂的十架大功已成就了，祂是我们的代赎者，我们的代表。但是同时，祂仍然继续为我们祷告，替我们求情。祂为何要这样做？这不是因为十字架的效果不够，而是祂正在将那个十字架的效果持续不断地施行在我们身上。我们会不断犯罪；我们还未达到最后荣耀的地步。祂继续在父 上帝面前基于祂已经做成的为我们代求。借着圣灵祂继续以我们无法测透的方式代求，祂这样持续不断地代求，作为我们的中保，作为代表我们人生每一个层面的知情者。祂为祭司的整全工作，既是我们的祭物，也要作为我们的代求者。（司提反•威乐姆博士）
可悲的是，有许多基督徒却误以为当他们犯了罪，他们只能孤单无奈而无助的立在父 上帝面前，为自己的失败辩解。但事实的美好真象是，就如基督在十字架上为我们付了赎价，他现今是在天上父 上帝面前为我们代祷，要确保父 上帝会继续赦免我们，也祝福我们。在天上父 上帝面前，我们绝不会孤单无助，因为耶稣继续在为我们祷告。
在我们目前的人生中，耶稣仍旧持续地、个别地、关系性地作我们的保惠师，我们的中保和我们的代表。祂是我们的辩护律师，每日不断的在 上帝宝座前，为我们的情形代求。最好的消息就在于因为祂自己做成的赎罪之功，祂从未在天庭里输过任何的案例。它总是在基于祂自己完美的，为我们已经做成的救赎之功，作为我们的大祭司为我们代求，这是为何祂为我们的祈求总是成功，总是有效。（埃瑞克•索尼斯博士）
我们谈过耶稣的话语和圣灵以及他的代祷以后，现在要来看他以君王身份的统治。
在耶稣持续的统治里，其中部份的工作就是管理教会，也就是《圣经》所讲的基督的新妇，例如以弗所书5章23到29节所提到的；还有哥林多前书12章27节也讲到，教会是耶稣的身体。
身为大卫的后裔子孙，耶稣也治理万国，要它们臣服于他公义的统治与管理。马太福音28章19和20节，哥林多前书15章24到28节，还有启示录22章16节都含有这样的观点。
还有，身为 上帝的代表，以及人得着恢复以后的真实形象，耶稣是以创造万有的主宰身份来行使他的治理权柄，就如希伯来书2章7到8节所描述的。
除此之外，耶稣被高举到一个程度，其地位是超过一切在上掌权的，例如天使和鬼魔。我们在罗马书8章38到39节，歌罗西书1章16节，2章15节读到这样的描述。腓立比书2章9到11节，保罗如此总结耶稣君王性的统治：
上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父 上帝。（腓立比书2章9-11节）
耶稣掌管宇宙万物，教会，万国，受造界，和天使、鬼魔居住的灵界。他的统治并不全然可以预知，因为他乃是照着父 上帝隐藏的计划来治理。但是《圣经》向我们保证，因为基督是统管万有，跟随他的人就无须惧怕。我们至终的得胜是确实的，我们所经历的任何事情，没有一件是超乎他的掌管和权柄。宇宙存在的每一事物，从全宇宙的运作，到最微小的粒子运转，都是在他的权柄和能力之下。到最后，地上所有的君王和人民，所有灵界的受造物，都要俯伏敬拜，承认他至高的权柄。
我们已经探讨了耶稣的复活，升天，和统治，现在要来讨论耶稣身为基督将来要作的事，就是他有形可见的再来。
新约教导说，耶稣身为基督，他要以荣耀可见的形体回到世上，成就 上帝在地上的国度。基督的再来，是基督徒信仰的中心主旨。使徒行传1章11节，帖撒罗尼迦前书4章13到18节，帖撒罗尼迦后书1章5到10节，还有哥林多前书15章23节，这些经文都提到这个真理。
对于基督的再来所要完成的事情，我们要探讨其中的两项，就是审判所有的灵界和人类，以及受造界的更新。我们先来看对灵界和人类的审判。
身为基督和君王，耶稣要作的事情之一，就是在末日施行审判，给予每个天使、鬼魔和人类该有的奖赏和惩罚。正如耶稣在马太福音25章31到46节所说的，每个死去的人都要复活，然后所有的人要按着他们所行的接受审判，那些行善的，要得着永生和祝福的奖赏；而那些行恶的要被定罪，承受永远的刑罚。约翰福音5章22到30节；使徒行传10章42节，17章31节；还有哥林多后书5章10节等经文也提到耶稣要行的审判。
当然，《圣经》也教导我们说，唯有圣灵住在人里面，人们才有能力行善。信徒若不是因着在基督里被称为义，即使我们行善也是枉然。除此外，就信徒本身而言，实在没有什么让他们是比非信徒优越的。以弗所书2章8到10节，保罗这么写着：
你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是 上帝所预备叫我们行的。（以弗所书2章8-10节）
就我们本身而言，在 上帝面前，所有的人都是有罪的；然而在最后的审判时，我们这些相信基督的人，就被算作是因着基督的死，我们也已经为我们罪而死；因此，我们不但不会被定罪，反而要因着 上帝借着我们所行的善事而得着奖赏。
因着我们所蒙受的祝福，我们会全然脱离死亡的恐惧，我们会拥有如同耶稣那样的荣耀身体。而且我们会永远活在平安昌盛里，脱离罪恶和败坏。最重要的，我们能够面对面看到我们的 上帝，我们的救主，并安息在他的恩典里。
我们所得的奖赏里有一部分是，我们要在新天新地里，与基督一同掌权治理。我们在罗马书8章17节，还有提摩太后书2章12节，读到这样的应许。我们行使权柄所要作的头一件事，就是与耶稣同座，一起审判天使和鬼魔，保罗在哥林多前书6章3节如此教导我们；所带出的结果也类似对于人类的审判，那就是公义的天使要得到奖赏，而作恶的鬼魔要被定罪，如同我们在马太福音25章41节所读到的。
我们已经探讨了对灵界和人类的审判，现在要来看耶稣再来时，受造界的更新。
保罗在罗马书8章19到22节教导说， 上帝因着亚当的犯罪而咒诅全地，因此也影响到所有的受造物，全宇宙因而就受制于败坏的权势之下。然而在罗马书8章21节，还有启示录22章3节提到，当耶稣再来的时候，他要让受造物脱离罪和死亡的辖制。然后我们要承受并且掌管一个完美的世界，比之前所创造的更好。旧约的先知们预先看到这恢复的受造界情况，就是充满丰盛的食物，人与野兽之间的和平相处，还有喜乐的敬拜事奉 上帝。我们在以赛亚书，耶利米书，和撒迦利亚书里读到许多这样的描述。受造界的更新，首先是需要让火来净化全世界，如同彼得后书3章10到13节，彼得所讲的。但是所带出来的结果却是美好的。彼得后书3章13节，彼得这么说道：
我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。（彼得后书3章13节）
例如，从启示录中，我们得到有关新天新地的图画即是花园又是城市。那里有不同的树，尤其是再次出现代表着分别善恶的智慧树和生命树。同时，那里也有一座宏伟的城市。美妙的新耶路撒冷城从天降临，城中有一道生命河，这又让我们回到伊甸园。因此，那将是一个充满快乐和吸引力的乐园，同时，它有高端精细的杰作，有你期待的美好城市文明。我们都盼望着它的到来。不再会有任何的灾难。其实，我认为到那时自然界仍将继续有力地彰显 上帝的属性，或许会在天空地面上都出现见证 上帝能力的奇妙作为。但这些决不会是灾难，因为那里不再有悲哀，那里不再有疼痛， 上帝将要保护他的子民免遭这一切。这就意味着，我们所盼望的新天新地正如彼得说的那样，有义居在其中。那将是一个完美公义、完美公正的社会。必将是一个对所有人来说美好无比的境界。当我们到达那荣耀时，我们在地上曾经经历的种种悲哀，我们目前正在忍受的所有悲剧都不复存在了，万物都有成全的义，一切都更新了。 上帝一切的公义都将实现，我们都为 上帝极大的怜悯献上感恩。（约翰•弗瑞姆博士）
我们可以这么想，如今的受造景况，虽然还是在罪的咒诅之下，然而有时我们看着它们，还是觉得它们的美丽、繁荣，实在让我们叹为观止，心里涌出喜乐。那么再想想，如果受造之物脱离罪的咒诅，没有苦痛疾病，没有战争，更没有死亡，那是何等美丽的景象！当耶稣再来的时候，我们就可以活在那样更新的景况里，那么荣美、繁荣而喜乐。因着耶稣基督掌管万有，他有绝对的权柄和能力为我们造这样一个完美的世界，我们在那里可以荣耀 上帝，永远享受祂的同在。
身为耶稣基督的跟随者，我们最大的希望是他必然会再来，给予我们国度的祝福。这个盼望足以激励我们热切的事奉 上帝，向失丧的人传扬 上帝的福音；即使我们知道因着在基督里的确据，我们再不会因着我们的过犯而被定罪；但是这样的期盼也激发我们要追求一个圣洁的生活，这样的期待也促使我们更爱耶稣，感谢他所应许要给我们的那些美好祝福。
在耶稣为基督的这一课里，我们探讨了耶稣在地上生活和事奉的一些重要事迹和其意义。我们讨论了他的出生和预备，他的公开事奉，他的受难和死亡，还有他的被高举。耶稣生平的每一个阶段，都让我们清楚看到，耶稣就是 上帝差派来的基督。
耶稣基督是有史以来最有能力，最扣人心弦的那一位。但是让我们更加欢喜的是，他如今依然活着，在天庭的宝座上，作我们的先知、祭司和君王。如果我们忠诚的事奉他，他就按着他话语所说的，确保我们在来世所要得着的祝福，是超乎我们所能想象、渴望的。在这个系列的接下去几课，我们要详细的探讨耶稣身为先知、祭司和君王的角色。但就我们已经查考的，我们已经有足够的理由惊叹、敬畏基督的伟大和奇妙，并且委身甘心乐意顺服，为他而活。