住过不同国家的人常告诉我，要适应新的文化是相当困难的。每个国家有它独特的风俗、法律、和价值体系；适合这个国家的，未必就能适用于另一个国家。商业人士、观光客、甚至是宣教士，都得花许多时间去了解他们目的地的生活文化。
就许多方面而言，这情况也适用于基督徒人生。我们原本都是来自基督以外，无份于祂的国度。我们之中许多人常年累月的学习和跟从黑暗国度的生活法则，一旦要按照新的、基督光明国度的模式生活，马上就觉得格格不入，难以适应。
这种适应上所面临的挑战并不新鲜，即使是第一世纪的基督徒，也得接受教导，学习适合于基督国度的生活方式。许多人在归信基督之前，原是信奉外邦异教，他们过去一生多半是遵从属乎撒旦的生活方式，因此要改变长期固有的思想、感觉、和行为，对他们而言是相当的困难。为此缘故，保罗写信给以弗所的信徒，直接针对这样的挑战，他清楚描绘出在基督里、在神国中，一个彻底的宇宙性的人生蓝图。
这是「保罗监狱书信」系列的第三课，题目是「保罗和以弗所人」。在这一课里，我们要查考这封保罗写给以弗所教会的书信，特别着重于他所教导的，基督徒在神的国度里应当如何建造、持守、和得胜。
我们对以弗所书的探讨包括三个部份：首先，我们要查看保罗写以弗所书的背景，其次，是查考这封书信的结构和内容，最后，是讨论这封书信在现今的应用。让我们先来看保罗在什么情况下，写信给以弗所的信徒。
保罗身为使徒，肩负着对教会的领导责任和提供权柄性的教导，这样的职责部份是借着书信来完成。保罗不单只是要传扬健全的教义，或是为着后来的信徒而书写。最为重要的，他是要应用健全的教义，来服事教导当时的教会。他的书信充满牧养关怀之情，同时也针对教会在第一世纪所面临的问题，提出应对之道。
这意味着在查考以弗所书时，我们可以先问以下的这些问题：这封信是写给什么人的？他们当时在生活中碰到过那些重大事件？晓得这类问题的答案，将有助于我们更加明白保罗所要教导的。
在探讨以弗所书的背景时，我们要着重于三个要点：第一，我们要讨论保罗对这封信的作者权；第二，我们要确认谁是这封信的原本读者；第三，我们要了解保罗写信给他们的目的。让我们先来看保罗的确是以弗所书的作者。
一些现代的学者认为，保罗其实没有写以弗所书。他们的论点是这封书信出自保罗的一个学生，为的是接续保罗的遗愿，并将其教导应用于新的领域。然而，我们反对这样的推测，一个主要的理由就在于，信里清楚讲到它是保罗所写的。听听以弗所书1章1节所说的：
奉 神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒。（以弗所书1章1节）
的确，在初代的教会时期，是有一些假教师冒用别人的名字伪造一些书信。不过一旦教会发现某封信件是捏造的话，他们马上就加以弃绝。听听帖撒罗尼迦后书2章1到3节保罗对这种事件的教导：
弟兄们我劝你们，无论有灵，有言语，有冒我名的书信……不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用甚么法子，你们总不要被他诱惑。（帖撒罗尼迦后书2章1-3节）
我们难以相信保罗的某个门生或仰慕他的人会干犯保罗的教导，冒用他的名字来假造这封书信。
除此以外，以弗所书在教义和文字风格上，都与保罗其它的书信极其类似，在文体上尤其与歌罗西书非常相近。我们对此倒不必太讶异，因为很可能保罗是几乎同时间写这两封信的。它们在内容风格上是如此类似，即便保罗不在信上署名，我们也难以想象以弗所教会会认为它是出自别人的手笔。
最后，根据使徒行传19到21章所记载，保罗曾在以弗所建立教会，也曾在那里住了两年；在那之后，他与教会的长老们还是一直保持密切的关系。如果这封信是别人假造的，我们可以想象以弗所的信徒一定能够辨认出来。而令我们同样无法想象的是，如果这么一封出自著名使徒，写给著名教会的书信是假的，初代的教会会不把它删除掉。
查考完保罗的作者身份，我们现在来看以弗所书原先的读者。
我们对此的探讨可分为两部份，首先是他的主要读者，就是以弗所教会；其次是给次要的读者，特别是利加斯流域的一些教会。让我们先来看保罗主要的收信人，就是以弗所教会。
我们再来看以弗所书1章1节所说的：
奉 神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒。（以弗所书1章1节）
在这里保罗清楚明述以弗所教会是他书写的对象。
以弗所是罗马亚西亚行省的首都，也就是在现今称为小亚细亚的地方。在第一世纪，它是罗马帝国人口众多的重要城市之一，是东西方世界之间的交通要道。它的地理位置是在离米安大河北部不远的爱琴海沿岸。
我们应该提到，有些学者认为这封信起初并不是写给以弗所教会的。虽有几个理由支持这种猜测，不过都没什么根据可言。其中一点是，有些学者指出在这封书信的一些古抄本中，没有本书1章1节的「在以弗所」这几个字。这虽是真的，不过大部份的抄本都有这几个字，而且没有一个抄本提到别的收信人。
除此以外，这封书信里有许多细节都特别与以弗所教会有关联，以下是两个例子：
第一，我们从使徒行传19章知道，保罗在以弗所时，曾与当地拜亚底米女神和异端邪教的人有过冲突。而在以弗所书5章11节，他郑重教导信徒要离弃「暗昧无益的事」 ，在6章11到12节则强调基督徒要抵挡外邦异教的假神。
第二，从考古学的研究我们知道，以弗所城被公认是「看守照顾」亚底米的地方，而亚底米则让以弗所成为亚西亚省最「辉煌荣耀」的城市。与此相关联的，在以弗所书5章27到29节，保罗讲到基督的「养育」和「喂养」教会，把教会变成祂「荣耀」美丽的新妇。
这些叙述显然就是针对以弗所城的教会而言的。
最后，一些初代教会的教父们证明保罗的这封信的确是寄给以弗所的信徒们。例如亚历山大的革利免，在第二世纪末所写的《教导者》一书的第5章提到：
在写给以弗所人的书信里，保罗以最清楚的态度表明问题的要点，并谈到随之而来的结果。
接着这个引言，革利免引用了以弗所书4章13到15节的三节经文。
此外，第三世纪初，特土良在他所写的《驳斥马吉安》此书中，第5的17章里讲到：
教会确认的传统记载是，这封书信是寄给以弗所人，而非老底嘉人。
根据特土良的观点，一直到那时为止，教会都是认定这封信是写给以弗所人，初代教会里没有其它与这看法抵触的说法。简而言之，强烈的证据显明，保罗的确是要让以弗所地教会来读他的这封书信。
我们已查考了以弗所教会的确是保罗这封书信原先主要的读者，现在要来看他的次要读者，特别是在利加斯流域的一些教会。
在第一世纪时，利加斯流域有一些教会兴起。我们知道在歌罗西和老底嘉都有教会，因此有理由猜测在希拉波立极其可能也有教会。虽然保罗给以弗所教会的信里没有提到这些教会，但很可能保罗在写信时是也想到他们。
我们认为有两类的证据显示利加斯流域的这些教会是保罗这封书信的次要读者。第一，有迹象显示保罗是写信给一群不熟悉的读者；第二，这封信与利加斯流域的众教会有关联。我们先来看一些细节，它们暗示保罗并不熟悉那些读信的会众。
看看以弗所书1章15节保罗所讲的：
因此、我既听见你们信从主耶稣、亲爱众圣徒、（以弗所书1章15节）
显然有相当大部分会众的信仰情形，是保罗没有亲自见过的。以弗所书3章2到3节保罗的话语也暗示同样的事：
谅必你们曾听见神赐恩给我、将关切你们的职分托付我、用启示使我知道福音的奥秘、正如我以前略略写过的。（以弗所书3章2-3节）
保罗讲到读他信的人知悉他所传的福音，不是因为以前曾接受他的教导，而是他在这封书信前几章已写过这些。当然，对以弗所的信徒而言，保罗的确是亲自教导过他们的。
另一个迹象也显示保罗是写给一群他并不认识的信徒，那就是他的信里没有个人的问候语。在其它收录为《圣经》正典的保罗书信里，他通常会有一些叙述，显示他是亲身认识他的读者们，例如：
- 会众中他所认识的个人的姓名
- 对某些人的问安
- 提及他与那些读者们共度的时光
- 对他的读者们用一些熟悉的称呼，例如「弟兄们」
- 对他的读者们流露他对他们的关切爱心
- 对他的读者们自称是他们属灵的父亲
保罗的以弗所书是他唯一一封没有个人性问候的书信，尽管他与以弗所教会有极其密切的关系。这显示保罗是希望这封书信可以在不同的教会里传阅，先是在以弗所，而后继续传给他所不知悉的一些教会。
我们已讨论了保罗的读者包括一些他不亲自认识的教会，现要来看一些证据显明那些教会是位于利加斯流域，包括歌罗西，老底嘉，和希拉波立。
其中一个与利加斯流域有关联的就是保罗的朋友推基古。根据以弗所书6章21到22节，以及歌罗西书4章7到8节，推基古至少为保罗送达两封信：一封给以弗所教会，另一封给歌罗西教会，而他很有可能是在同一次的旅程里传送这两封信。此外，保罗还同时写了一封给老底嘉教会的信，不过那封信没有流传下来。
歌罗西书4章16节，保罗提到这封给老底嘉的信，保罗如此写道：
你们念了这书信、便交给老底嘉的教会、叫他们也念．你们也要念从老底嘉来的书信。（歌罗西书4章16节）
我们可以合理的认为推基古同时也传送了保罗写给老底嘉教会的那封信，这才能保证让这两所教会互读这两封信。他也有可能带着给以弗所教会书信的复本，好让这两个教会也能阅读。
我们认为保罗有意让利加斯流域的教会，读以弗所书的另一个理由，是在他被拘禁时，这些教会常出现在他的脑海里。歌罗西书2章1节保罗这么写着：
我愿意你们晓得我为你们和老底嘉人并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力。（歌罗西书2章1节）
保罗担心的是流传于歌罗西的错谬教导，也认为老底嘉和那地区其它的教会可能也有类似的问题。
例如在歌罗西书4章12到13节保罗提到希拉波立教会，他这么写着：
以巴弗……为你们和老底嘉并希拉波立的弟兄多多的劳苦。（歌罗西书4章12到13节）
保罗在此提到希拉波立，显示那里可能已建立了教会。这也暗示可能利加斯流域的教会联合供应以巴弗，使他能陪伴保罗，这就使得保罗常会想到以巴弗所代表的那些教会。
无论如何，保罗的确关心利加斯流域的那些教会，因此，他绝不会错过一个可以服事他们的机会，特别是那只需要托推基古多带一份信件的复本而已。
让我们认为保罗有意让利加斯流域的教会，阅读以弗所书的第三个原因，是保罗给以弗所和歌罗西的书信里都谈到类似的问题。为此，可以客观地说，写给以弗所教会的内容，也适用于利加斯流域的教会。我们在此举出一个例子以兹证明。
在前一课里，我们看到歌罗西信徒们被那些敬拜尊崇鬼魔的假教师所干扰。保罗驳斥他们的谬论，强调耶稣基督的至尊无上是超越宇宙中的一切灵体，特别是所有的鬼魔。
例如在歌罗西书1章16节，保罗以这些文字描述耶稣：
因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。（歌罗西书1章16节）
现在把这段文字与以弗所书1章20到22节，保罗对耶稣的描述相比较：
他基督……坐在天上，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的…… 神又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。（以弗所书1章20-22节）
在这段文字以及我们刚读到的歌罗西书的叙述里，保罗都用了这两个希腊字ἀρχή 和ἐξουσία它们被译为执政的和掌权的，这两个词语主要都是指灵界之体。保罗也重复用另一个希腊字κύριος ，它可以用来讲人世间的领袖或是天使及鬼魔之类的灵界之体。最后保罗引用另一个希腊字θρόνος它在这里被译为主治的。虽然这个字常被用来指「力量」或「能力」，不过第一世纪的犹太教引用这字来描述与撒旦联手对抗神的鬼魔们。
因着推基古是保罗的送信人，以及保罗对利加斯流域教会的关切，加上以弗所书和歌罗西书里一些类似的主题，这些迹象都显示保罗在写以弗所书时，心里的确牵挂着利加斯流域的一些教会。
我们已查考了保罗这封书信原先的读者可能包括以弗所和利加斯流域的教会以后，现要来看他写这封信的目的。为什么使徒保罗需要写这封信？
一般而言，保罗写信所谈论的，通常是针对一群他亲身认识的人所面临的特殊问题。不过在以弗所书里，他的笔法有些不同，他是在回应不同地区的数个教会所遭遇的问题，而其中有些教会他根本没拜访过。
因此保罗写这封信的目的是要处理这些教会的问题，不过他采用的方法并不是将那些事件一一提出谈论。
我们把保罗写信的目的分为两大部份来谈论：第一，我们要来思考以弗所书里神的国度这个主题；第二，我们要看保罗所讲论的，就神的国度而言，教会所面临的一些挑战。让我们先来看神的国度这个主题。
大部份的基督徒把神的国度这个观点与符类福音：马太，马可及路加福音相联。可是『神的国度』也是保罗宣道的一个重要主题，在保罗书信里，他有十六次明显地提到这个观念，而且他也经常使用其他关乎皇族的词语。
在前几课里，我们强调了保罗的末世观，就是关乎末后日子的教义，是他思想的中心。保罗了解基督正把历史带到它的顶点，从祂在地上的事奉开始，在的教会时代接续发展，至终在基督凯旋再来的时候达到完结的地步。保罗常用世代的交迭来描述基督的工作，就是罪恶和死亡的现今世代，和神赐下至终祝福与咒诅的将来世代。
但是当耶稣和福音书的作者们谈到将来的世代时，他们通常用的词语是神的国度。他们认为那时神国会在地上彰显出来，如同在天上一样。当然，保罗对此也是坚信不移。
由这观点看来，保罗的确非常看重神的国度这个理念。事实上，根据保罗的朋友和宣道的同伴路加看来，宣讲神的国度成为使徒保罗服事的核心。听听路加在使徒行传28章30到31节所讲的：
保罗在……足足两年……放胆地传讲神的国，教导有关主耶稣基督的事。（使徒行传28章30-31节）
上述的那两年保罗是在罗马被软禁，他很可能就是在那时写了以弗所书。注意路加怎么描述保罗的事工，他并不是说保罗传讲「福音」 ，而是说保罗传讲「神的国」。
现今的教会里，人们多半将「福音」或是「佳音」与个人的罪蒙赦免，以及人得永生的应许相联在一起，当然这些也是我们所切慕盼望的事。
然而在《圣经》里，福音的范畴是宇宙性的。它讲到我们圣洁至尊的君王用祂的权柄和能力制服仇敌，攻克罪恶，救赎祂的子民脱离其挟制，并且设立这些百姓成为新天地的治理者。这就是为何耶稣和福音书的作者们经常会使用「神国的福音」这个词语。因此我们可以这么说，当保罗教导以弗所的信徒，谈及神国的本质时，他对他们描述的乃是福音宽广的写照。
虽然保罗在以弗所书里只有几次明显的提到神的国度，但他屡次对此有所暗示。他的遣词用字常让人联想到旧约的以色列王国和他同时代的罗马帝国。这些都提醒保罗的读者们，要意会他讲的福音是关乎一个国度，也就是神的国度。
我们来看在以弗所书里，保罗以六种方式要人注意神的国度，这始于以弗所书2章12和19节，保罗提出【国民的身份】这个观念。在旧约里，神的百姓组成一个国家，就是以色列国。神是他们的王，他们是祂国度的子民。同样的，在保罗时代，最为人所知，被人看重的国籍，就是罗马帝国的国民身份。因着这些缘故，保罗称呼基督徒是「国民」 ，读他信的人必然明白他们是某个国度的国民。
而基业这个观念也有同样意义，保罗在以弗所书1章14和18节以及5章5节都提到这点。在旧约里，只有以色列的国民才能领受应许之地的基业。而在罗马帝国，只有罗马公民才有产业继承权。换句话说，产业继承权只授予国度的国民。而且事实上，保罗明显地将我们承受基业的特权与基督的国度连在一起。
另外，我们来看以弗所书6章10到18节，保罗提到当兵服役。战争与国家有最直接的关系。旧约时代，凡以色列国里有作战能力的男丁都需要入伍当兵。在罗马帝国，只有罗马的公民需要履行兵役。因此，保罗坚持认为基督徒的参与属灵争战，这就意味着我们是属于神国度的子民。
再者，以弗所书1章20节到2章6节所描述的统管万有这观念，也是与神的国度有关。旧约里，以色列的主要目标之一就是扩展她地上的统治。罗马帝国也是如此。因此，当保罗讲到信徒们是与基督同坐在超乎万有的权能位置上，他就是表明基督是君王，而信徒们是祂国度里的国民和掌权者。
以弗所书3章15节甚至讲到我们名字的由来，也都与皇族有关。在旧约里，神的百姓是按祂的名字被召，因为他们是祂国度的一部份。
例如阿摩司书9章11和12节有这样的叙述：
到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕……使以色列人得以东所余剩的，和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。（阿摩司书9章11-12节）
神讲到祂要重新建立大卫的帐幕，意思就是祂要恢复以色列国，归大卫的后裔掌管，这乃是人类历史高潮的一部份。而那些被添加进入这个国度里的人，要按着神的名字被蒙召。
而在罗马帝国里，命名一事也与国度有关。具体而言，那些获得帝国公民权的人，通常会冠用那资助他们得到公民权的人，或授予他们公民权的皇帝的名字。无论如何，取用别人的名字乃是加入帝国的一个现象。
最后，以弗所书6章20节，保罗讲到他自己是神的使者。在旧约或罗马时代，使者乃是皇帝或君王正式的代表。
用这样词句和其它方式，保罗揭示出此书信里他广泛关注的，是与他神国度的观念有直接的关联。
我们已经讨论了以弗所书里神的国度这个主题，现在要来看保罗所说的神国度所面临的挑战。
保罗提到以弗所和利加斯流域的教会面对许多的挑战。因为时间的缘故，我们只举出其中的三个：第一，是信徒生命里的「老我」或罪性对抗着「新我」， 因而激发我们去犯罪；第二，是犹太基督徒与外邦基督徒彼此之间的种族紧张状态；第三，是鬼魔的权势。首先，保罗讲到我们的罪性和罪行时，他引用的的是与国度有关的言辞，以此告诫信徒们，罪不应该是神国度子民的性情。
例如以弗所书5章5节，保罗如此写道：
无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的、在基督和神的国里、都是无分的。。。（以弗所书5章5节）
神国度的子民可以顺服或不顺服基督。如果他们顺服，对他们的君王忠心，他们就能承受盟约所包含的祝福，例如罪得赦免，得着永生等。然而如果某个子民拒绝基督，悖逆他的君王和祂赐予的救恩，那个人就无分于在基督的国里承继产业。
其次，保罗用神国度的画面来化解教会里犹太人与外邦人之间的种族或族群的紧张关系。以弗所书2章11到13节他如此说道：
你们从前按肉体是外邦人，是称为『没受割礼的』，这名原是那些……称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人……如今却在基督耶稣里……已经得亲近了。（以弗所书2章11-13节）
在这里，保罗把他那些外邦读者在未归信基督之前是「没受割礼的」，与归信基督后的情况作了一个对比。在未信主前，他们是局外人，而非神在地上的国度——以色列的国民。然而一旦外邦人信了主，他们就完全成为此国度的国民。
保罗也说外邦人原来在应许的诸约上无分。旧约的诸约是神与以色列民之间所定的，属乎国家性的、神主治的盟约。那是一些法定的约定，神也依此治理祂在地上的国度。一旦外邦人因着基督而被接上进入神的国度，他们也就位于这些国家性诸盟约的权柄之下。也因此缘故，他们得以领受盟约所涵盖的祝福。
保罗以国民身份和诸般盟约这样的言辞来谈论教会，就是要表明教会就像是神的国度。简而言之，保罗教导犹太信徒和外邦信徒要彼此和好，因为他们现在乃是同一国度的国民。
最后，保罗以国度的字句谈到与教会对抗的魔鬼权势。
如同前一课所提到的，利加斯流域的教会被一些假教师所搅扰。这些假教师们从希腊宗教引入一些看法，加上对犹太律法的错谬见解，以至鼓动基督徒要敬拜不同的灵界之物，包括鬼魔和天然四行的宇宙基本元素，就是风、土、水、火。保罗就其神国的神学理念，以不同的方式谈论这些鬼魔和基本元素。其中对这现象最明显的讲论是以弗所书2章1到2节：
你们死在过犯罪恶之中……那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。（以弗所书2章1-2节）
保罗讲到那些鬼魔有它们的国度，就是他所说的空中掌权者。这个国度有统治它的首领或君王，我们从《圣经》其它的经文知道，这个邪恶之灵就是撒旦。按着这些观念，保罗稍后也以国度之间的争战，这样的字眼来描述教会与撒旦国度的对立。以弗所书6章12节保罗这么说：
因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（以弗所书6章12节）
身为神国度的教会，正与撒旦和它的鬼魔所治理的黑暗国度进行一场全面性的争战。
保罗原本的读者有许多性质不同的问题，从个人的罪、族群的紧张关系到异教偶像崇拜和迷信鬼魔。而保罗觉得处理这些分歧问题最好的方式，就是把它们都关联到一个共同的主题；因此他把那些问题都导引到神在基督里的国度，这个广泛而真实的情况里，使他的读者们对神正在成就的事，有全盘的了解。
主已经更新祂的百姓，使他们成为祂国度的国民，因此他们不再受原来的罪性所奴役，也不从属撒旦的国度。祂呼召他们，使他们能够和平相处，一起享有神国度里的各样福气。并且祂也装备他们，得以抵挡仇敌魔鬼。
保罗用这样的笔法生动的阐述神的国度这个主题，为的是让初代教会对基督徒的生命能有整全的认识，并且鼓励他们愿意怀着爱心和献身的热忱而活。
我们已探讨了保罗写信给以弗所教会的背景，现要来查考以弗所书的结构和内容。
保罗的以弗所书可以分为五个主要部份：1章1到2节是开头的问候；1章3到14节是对神的颂赞；1章15到23节叙述保罗为以弗所人持续的祷告；2章1节到6章20是书信的主体，提到光明国度和黑暗国度的对比；6章21到24节是末了的问安。
1章1到2节是开头的问候，讲到书信是来自使徒保罗，也提到他的使徒身份是「出于神的旨意」，以此表明保罗是神所任命的正式代表，所以他的话语是带着神授予的权柄。这问候的末了是个简短而正式的祝福问安。
接着1章3到14节是对神的颂赞。保罗的书信里，唯有这一封是在开端的问候之后，接续着对神的赞颂。在其它的书信里，保罗通常在问候之后就有对个人题名的问安；不过在以弗所书里却没有这类的问候词语。
我们不晓得到底为什么保罗在这封信里没有任何的题名问候，也许他认为在各处传阅的信里对神的颂赞比较合宜，或者是为了接续要写的教义先立下根基。有的人认为这部份是祷告对话的起头，这祷告涵盖了书信的前三章。另些人则指出在古时候，对君王的颂词常见于官方的文件著作。无论如何，保罗这么结构这封信是有其错综复杂的理由，那些理由就如我们刚才提到的，可能也还有其它因素。
保罗为什么在信里包含对神的颂赞，我们可能难以明白他的动机；不过要了解颂词的内容却是相当容易。我们要注意的有几点：这几节清楚地讲出三位一体的神学，尊荣圣父、圣子、和圣灵的工作，在第7节强调救恩是透过基督耶稣的救赎，第9节讲到福音奥秘的启示，以及11到14节因着圣灵的确据，应许我们有将来的荣耀。这些都值得我们加以注意。
然而有一个更宽广的意念不但涵盖所有保罗颂赞的理由，也解释了这段文字里提到的许多细节。而这个意念就是神的国度。
举例来说，在第4和第5节，保罗为神的统管主权而尊荣祂，颂赞祂预定某些人成为祂的子民。在第9和第10节，保罗又赞美神是全权治理，至终要使一切受造之物都归服于基督统管。
还有从第5到第7节，保罗颂赞神对其子民的恩慈。神借着拣选、救赎、赦免祂的百姓彰显出祂的怜悯恩慈。古代的君王常会对他的子民显出恩典的作为，然而神的恩慈绝对超越任何的人类统治者所能给予的。
在第14节，保罗为我们在基督里的基业赞美神，这是与神的国度有关，因为在5章5节，保罗提到我们所承受的是「在基督和神国里的基业」，而且只有国度的国民才有产业的承继权。
在这颂赞的引言之后，是保罗为他读者们的祷告，见于以弗所书1章5到23节。
保罗的祷告基本上含有三个部份：他先为那些读他书信的信徒们感谢神；然后是一个双重的祈求，愿圣灵光照开启他们；以及对这个光照启示的深入解说。
保罗的祷告重复了我们在上一段所见的颂词中，包含的相同内容，它包括清晰的三位一体神论，17节中，直接地尊荣高举圣父、圣子、和圣灵的作为，19到20节强调救恩是借着基督耶稣的救赎而来。17到19节是主要的祈求，要让福音的启示，借着光照而使得信徒们能明白他们所领受的所有祝福。18节则谈到我们将来荣耀的盼望。
如同颂赞的那一段，在这个祷告里，神的国度这个广阔的信念也贯穿于上述所提的那些意念里。
在探讨保罗的颂赞里神的国度这个主题时，我们注意到三个要点：神的全权统管，这包含祂的能力和权柄；神的恩慈，这包括祂白白赐给我们的一切美好之物；以及我们在基督里的基业，也就是神与人立约所带来的所有祝福。而这三个国度的要素，也呈现在保罗的祷告里。
在19节，保罗提到神的主权时，讲到圣父那「浩大的能力」和「大能大力」 ，还有21节他讲到基督的位份是超乎一切的执政掌权者。
在述说神的恩慈时，19节里他提到神的能力是「向我们这信的人」所彰显，还有在22和23节也讲到基督为了教会的缘故而掌权为王。
最后在18节，保罗明确地讲到基督在「圣徒中得的荣耀基业」，那就是信徒蒙召的盼望。保罗之所以能够明确讲出基督的基业以及我们的盼望，因为就如他在书信的主体里所教导的，基督是与我们分享祂的产业，因此祂的基业也是我们的。这也就引申到一个遍及旧约的信念，例如在申命记9章26到29节，就讲到以色列国是神自己的产业，而全国的百姓也因此而大蒙祝福。
在探讨了保罗的颂词和祷告里神的国度这个要点后，我们接着要看这封书信的主体，是从第2章1节到第6章20节，它所着重的是上帝的公义国度与魔鬼和堕落人类的罪恶国度之间的对比。
对于以弗所书的主体，我们可以用许多方式来订定它的大纲，不过为了配合本课的要点，我们拟定的纲要都与神的国度这个主题有关。我们将这个主体分为三个主要部份：第一部份是2章1到22节，保罗的教导着重于国度的国民身份；第二部份是3章1到21节，他解释国度的治理运作；第三部份是4章1节到6章20节，讲到国度的生活规范。我们要详细查考每一个部份，现就先来看2章1到22节国度的国民身份这一段。
保罗对于神光明国度的国民身份的教导可分为三个段落：第一是以弗所书2章1到3节，着重于堕落的人类是处于黑暗的国度，在本质上是与神为敌；第二段是以弗所书2章4到10节，详细描述神把我们从黑暗的国度迁移到光明的国度，并赐给我们属祂国度的国民身份；第三段是以弗所书2章11到22节，讨论身为光明国度的国民该有的性情。
首先，保罗提醒他的读者们，讲到人类本是罪恶和堕落的；我们在灵里是死亡的，且具有邪恶的本性，乃是神的仇敌。因此在神的审判大日时，必然落入神的震怒之下。以弗所书2章1到3节，保罗如此描述堕落的人类：
你们死在过犯罪恶之中……你们……随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领……我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。（以弗所书2章1-3节）
堕落的人类是与神为敌的。在神拯救我们之前，我们乐意随从罪恶的本性，而且降服于空中掌权者的首领撒旦。
如同在本课前面提过的，神的主权使祂预定某些人要得着救恩。所以以弗所书2章4到10节，保罗讲述到神使用祂至尊的权柄将人从黑暗的国度迁移到光明的国度里。在这过程中，祂更新我们的灵魂，使我们在灵里活过来；祂在基督里重生了我们，使我们有新的性情，能够爱神。祂也预备一些善工要我们去行，使我们能够服事神，而非受制于祂的仇敌。如此一来，我们所盼望的就是将来世代那无比丰盛的祝福，而非神的震怒与审判。
在这段里，保罗讨论的最后一个题目是神现在已经成就旧约的信念，就是犹太人和外邦人都要属于同一个国度，让神全权统管。这个信念在旧约里不断被提起。
例如诗篇22篇27到28节，大卫展望到未来神国度的样式：
地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的；他是管理万国的。（诗篇22篇27-28节）
然而在保罗的时代，外邦基督徒的地位是个倍受争议的事情。犹太基督徒通常不反对外邦人归信基督，但他们之中有些人却认为外邦人是次等的基督徒。
在基督来之前，犹太人的确在神的国度领受较优越的对待。神所立约的子民组成以色列国，而盟约里全备的祝福是归于自主的犹太男子。保罗知道旧约信仰的这个真理。但是新约透过众使徒们教导所有的信徒，不论是犹太人或是外邦人，是男是女，自主或是为奴的，全都借着与基督的联合，而领受永约的一切祝福。在基督里，每一个信徒无论男女，都被视为如同是全然遵守神盟约、自主的犹太男子耶稣一样，得以承受盟约带来的所有祝福。
这么一来，原先存于犹太人和外邦人之间的界限在神的国度里就被废除了，因为每个人都是按着同样方式得着救恩，那么在新的标准里，不分种族背景，每个国民都具有同样的地位，领受同样的待遇。因此神光明国度的所有国民都享有同样的权利优惠，包括可以全然的亲近神。以弗所书2章13到19节，保罗这么写道：
你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里……已经得亲近了……因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样、你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。（以弗所书2章13-19节）
我们已探讨了神光明国度的国民身份这个题目，现要来看以弗所书3章1到21节，保罗所教导的这个国度的治理运作。
显然每个国度都需要某种治理架构。只有君王和国民，国家必然无法运作良好。君王必须透过其他的政府官员来治理他的国家。在人类组成的政府里，通常包括不同层次和形式的领导阶层，例如有些是立法者，有些是执法者，还有一些是司法者依法审判。在神光明的国度里也是如此，这特别是彰显于教会里。《圣经》教导我们教会是由长老们所管理，这些长老们是要彼此负责，也要向神交帐。
在保罗时代，假教师们正挑战教会的权柄架构。事实上，就是他在耶路撒冷被捕之前，保罗就曾警告以弗所教会的长老们，要提防在他们之间会兴起的一些假教师们。使徒行传20章28到30节，路加记载了保罗对以弗所教会的长老们所讲的这些话：
圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎…….我知道我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。（使徒行传20章28-30节）
保罗知道假教师们会兴起，他们会搅扰教会，所以他指示那些长老们要谨慎，防备这些假教师们。
然而是谁给予保罗这样的权柄，能将这职责托付给长老们，又能谴责那些假教师们？乃是因为在保罗的时代，神透过另一个教会职分，治理祂的国度；那是个根基性的职分，不过现今已不存在了。这就是使徒的职分，是由神亲自选召训练的人所担任，他们都如同保罗一样，曾遇见复活的耶稣基督。这些使徒们带着神授予的权柄，正确无误的管理全体教会，包括督导教会的长老们。
以弗所书3章2到7节，保罗就神国度的治理运作，如此描述他的使徒权柄，听听他在此所说的：
谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，用启示使我知道福音的奥秘……这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样……我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。（以弗所书3章2-7节）
使徒们从神领受特别的恩典，使他们得着服事上的能力；神也给他们特别的启示，教导他们无误的真理。他们从神领受这样的托付，将这启示教导给教会。因此身为使徒，保罗有义务也有权柄将神国度的法则解释给祂的百姓听，并且能谴责那些反对他的人。
神任命保罗为祂在地上的代表。就是神的使徒。使徒的职分使得保罗的话语带有权柄，就如神自己说的一样。然而为何保罗的权柄在他写以弗所书的时候是这么重要？简单来说，教会需要知道他们可以信赖谁。如果我们要讨神的喜悦，我们得先知道神要的是什么，我们可以遵照去作。然而在保罗的时代，教会里流传着许多虚假错谬的教导，使信徒们难以知道何为神真的要他们遵行的。假教师们说的是一套，而教会已设立的领袖们说的又是另一种。
为了解决这个困扰的问题，保罗使用了他的使徒权柄。他提醒他的读者们，因着他的使徒身份，他的权柄和洞察力是高于其他的人。没有一个假教师可以自称是使徒，因此没有那个假教师有保罗那样的洞察能力，或言语带有神授予的权柄。然而另一方面，保罗却是能向神的子民说出神的话语，引导他们进入真理。
保罗很智慧的以祷告总结他所对国度治理的教导，而非重申自己的权柄。这祷告见于以弗所书3章14到21节。保罗作为宣道士，牧者和使徒已有相当长的时间，他清楚知道人们不会只因听见，就认知而接受真理。他明白自己拥有生命的信息，然而，他也晓得自己无法让堕落的人们相信那些话语。所以，他祈求圣灵光照他们的心思意念，使他们能接受他的权柄和教导。同时他也祷告，愿信徒因此能活出建造神国度和祝福其子民的生活样式。
我们已从神的国度这个主题探讨了国民身份和国度治理，现要来看在光明国度里的生活规范，这是记载在以弗所书4章1节到6章20节。
国度的生活规范包含对基督徒行为的许多不同指示。我们可以就这些教导总结如下：
以弗所书4章1到16节是国度中的教会次序；4章17到5章20节是国度的洁净圣化；5章21节到6章9节是国度中家庭次序；最后是6章10到20节国度的争战。
以弗所书4章1到16节讨论国度中教会运作次序，主要是着重于教会里的领导、影响、和权柄等事宜。保罗的教导强调担任这些职务的人要为全体的益处而联合运作。神国度的国民不该彼此嫉妒，而是要对弟兄姐妹的付出心存感谢。如果每个人尽责完成托付给他的工作，那就是造就基督；而造就基督，就是造就整个国度。
以弗所书4章8节，保罗这么写着：
他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。（以弗所书4章8节）
在这段话里，保罗是引用诗篇68篇18节，那里描述主好像一个打仗得胜凯旋归来的君王。诗篇68篇里，主从他征服的敌人手中得到许多战利品。保罗在此着重的是主如何使用这些掳掠得来之物。就如古代的君王，主是与祂的军队分享这些礼物。所以这些战利品不但让基督获益，祂国度的百姓也同样蒙受好处。
以弗所书4章7到12节保罗如此形容这些战利品：
我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐……他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。（以弗所书4章7-12节）
基督将祂的恩赐分给众人，为的是让国度里的百姓能彼此服事，并且借着这样的服事，使基督的国度扩张而强盛。
以弗所书4章17节到5章20节是解释光明国度的洁净圣化，就是要除去它里面尚存的败坏污秽。这罪恶败坏是我们身为撒旦黑暗国度的子民时，在我们生命里孕育成长的，也是我们老旧罪恶天性的产物。当我们成为光明国度的子民时，我们仍存有这些败坏的性情。但是光明国度的信徒们同时也领受了新的性情，因此他们要依靠这新的性情，去克服弃绝旧有的罪性。
以弗所书4章22到24节保罗这么写道：
你们……领了他的教……就要脱去你们从前行为上的旧人．这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。（以弗所书4章22-24节）
神的国度应当在道德上是纯洁无瑕疵的，以此反映祂君王的性情，而且对国度全体都有好处。因为神乃是祝福奖赏手洁心清的人。因此借着禁戒罪恶，勉力行善，神国度的百姓就能加增国度里的福分，也确保他们在其中的产业。
以弗所书5章21节到6章9节是讨论光明国度的家庭次序。这部份讲到在家族体系里如何保持合宜的权柄架构，和在这样尊卑有序的架构里，人与人之间的应对关系。
就许多方面而言，保罗在这部份的教导，类似以弗所书4章1到16节，他对教会次序的教导。在那里，保罗教导每个人要敬重尊敬那些在教会里担任领导、有影响和权柄职务的人，他也指示那些承负领袖职责的人要为全体的益处而效力工作。
而在家庭次序的这个部份，保罗确认肯定丈夫与妻子，父母与儿女，主人与仆人彼此之间的权柄架构。他也教导在这关系组织里，每个人的行为都应当存着尊重造就全体的心意；而确立这些结构组织为的是有助于神国度的生活。
最后，以弗所书6章10到20节，保罗讲到光明国度和黑暗国度之间的争战。在这里，保罗明白讲到光明国度的每个国民都蒙召加入神的军队，参与对抗黑暗国度的属灵争战。
以弗所书6章11到12节，保罗这么总结以弗所书主体的最后部分：
要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。（以弗所书6章11-12节）
魔鬼和它的国度是与教会和光明国度对抗，因此我们神圣的君王命令我们要忠心参与这场争战。为了确保我们可以站立的稳，抵挡仇敌，祂让我们穿戴祂的军装，并以祂的话语为我们作战的武器。
以弗所书6章21到24节是保罗这封书信的结语。保罗在这里附上他末尾的祝福，也指明这封信是交由推基古转送给他们。
我们已查考了保罗写以弗所书的背景，和这封书信的结构内容，现要来探讨就保罗原先对以弗所教会的教导在现今的应用。
我们对以弗所书的应用，要从神国度的狭义到广义，分为三个部份来讨论。第一，我们要谈到尊荣君王；第二，我们要讨论建造国度；第三，我们要看征服宇宙万有 这个题目。让我们先来看尊荣君王这一项。
前面我们已经说过，保罗在以弗所书里提到神是所有受造之物的至圣君王，特别是祂统领其国度的子民。我们这位神圣的君王为我们作了许多美好的事，使得我们也应当极其乐意借着感谢、顺服、忠诚来尊荣敬畏祂。
保罗按着古代社会对君王和百姓的讲论方式，描述神是以君王的慈爱来向我们施恩怜悯，他也讲到我们理当向神尽我们当尽的义务。例如以弗所书2章4到7节，保罗这么说道：
然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。（以弗所书2章4-7节）
这段话是保罗对于神如何使我们成为祂国度的子民，这个主题详加解释的一部份。在这几节里，他的观点是，当神使我们活过来，把我们迁移到祂的国度里，将我们安置在权柄和尊荣的位置上，并赐给我们属天的产业时；祂就是在向我们彰显祂的慈爱。
在古代，君王们会向他们的百姓显示爱心，也要求百姓敬爱他们。按着这样的背景缘由，「敬爱」这个词包含有忠心与献身的意思，就类似我们现今讲到要爱我们的国家一样。这样的表达，就君王这方面，是施恩与保护；就百姓这方面，是顺服与效忠。
我们看到保罗也是如此描述神是如何的爱护祂的百姓。福音的历史事迹证明神十分顾念祂国度的子民，祂也极为看重我们。借着祂的恩慈和保护，祂向我们彰显祂的信实，例如祂预定我们得救，使基督为我们而受死，重生我们的灵魂，赐给我们神国度的国民身份，让我们与天国的君王基督联合，应许我们在未来将会承受荣耀。因着神为我们成就这许多美好的事情，我们理当尊荣祂，回应祂的爱。
以弗所书3章17节到4章1节，保罗这么祷告：
我求他……叫你们……能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的……但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。（以弗所书3章17节-4章1节）
在这段里，保罗从神的爱导出两个应用方向。第一，他以诚心的颂赞将所有荣耀都归于神；第二，保罗劝勉他的读者们要借着顺服，以及活出可敬相称的生活，来尊荣神。
我们来看要怎么应用这两点，以显明我们对神的尊敬和爱戴。首先是向祂表示我们的颂赞和敬拜，接着是探讨在生活中要如何顺服祂。让我们先探讨对祂的颂赞和敬拜。
以弗所书5章19到20节，保罗详细指示他的读者们要借着颂赞敬拜来尊荣神，他这么写着：
当用诗章，颂词，灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。（以弗所书5章19到20节）
基督徒应当时常感谢神给予我们的许多祝福。我们要以诗章、颂词、灵歌、乐曲向神表达衷心的感谢。不论我们是与他人一起唱和对说，还是在内心里单单向神表露，这些都是我们可用的敬拜方式。
除了指示我们要赞美神，保罗也在书信里包含几个我们可以学习的颂赞模式，例如以弗所书1章3到14节的引言里，他对神的颂扬；还有以弗所书3章14到21节他颂赞的祷告。这两段都教导我们如何以赞美颂扬表达对神的敬爱。
而在这两段里，保罗着重于三一真神每个位格的个别工作，他谈到耶稣的救赎，神对我们的启示，和神计划在将来要给我们的荣耀。保罗提及这些工作，都是基于尊荣神为我们的君王，这涉及到神的全权统领，他向我们所施恩慈，以及在基督里我们的基业。
当然尊荣神为我们至尊的君王不只是这些方式而已。恰恰相反，在以弗所书5章19到20节，保罗教导我们，不单只是为少数几件事，乃是在凡事上都要尊荣神。不过当我们敬拜赞美祂时，提到祂所作的一些特别事也是合宜的。
除了敬拜赞美，保罗也教导我们要顺服至圣的君王，以此尊荣祂。
表达顺服的方式之一是不再随从空中的掌权者，而是要专一热忱，而且坚忍持续地效忠于神。以弗所书5章8到10节保罗这么写道：
从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女……总要察验何为主所喜悦的事。（以弗所书5章8-10节）
我们以往是撒旦黑暗国度的子民，然而现今我们效忠的对象转变了。因着神救赎我们，我们理当顺服祂；因为祂使我们得以脱离黑暗国度的罪恶生活方式，我们就应当活出新生命的样式，以此，让我们新的君王和主宰喜悦。
以弗所书6章24节，保罗宣告这个有条件性的祝福时，再次提到对主该有的忠诚：
并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。（以弗所书6章24节）
我们对主的爱，应是「永不止息」，无止无休，坚忍持续，虔诚衷心，坚定不移。
神命定我们要全然专心委身于祂。我们不该只是在所拜的诸神中多加祂这一位而已；祂要我们全心全意的忠于祂。然而，祂并不要我们只是被动的忠心于祂，仿佛我们只是离开假神，然后安享祂国度的祝福而已。绝非如此﹗祂乃是要我们顺服祂一切的命令，不单只是离弃假神，也要我们积极参与祂计划中要让我们作的许多善事。
以弗所书2章8到10节，保罗对这一点有清楚的明示：
你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的……我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。（以弗所书2章8-10节）
神拯救我们，不单只是让我们免于毁灭而已，或只是让我们享受祂国度里的美好生活。事实是，神在基督里再造更新我们，好让我们能成为祂国度里大有成果的国民，按着祂给我们的计划，努力多作善工。
在神的国度，善行有其独特的重要性，神是借着这些行为扩展和净化祂的国度，以此赢得荣耀，并且眷顾祂的百姓。照保罗所言，神拯救我们，为的是要我们行善。因此对神的恩典最适当合宜的回应，就是接受祂所命定的，成为祂的使者和仆人，以祂的目标为我们的目标，以祂的计划为我们的计划。这也是为何保罗时常鼓励他的读者们要活出一个「相称」 的生活，就是以此反映出我们君王的性情和国度的光明。
我们已思考了一些可以尊荣君王的方式，现要来探讨保罗就国度的建造所提出的策略。如同神要我们乐意顺服颂扬祂，祂也要我们与祂一起建造扩张祂在地上的国度。
为了帮助我们了解如何建造神在地上的国度，保罗引用了一些比喻，每一个都帮助我们更深明白神国度的百姓，要如何彼此相联并且与基督联结，及其我们当如何同心协力拓展神的国度。我们在此要提到两个比喻，首先是看保罗把国度比作神的殿。
以弗所书2章19到22节，保罗如此讲到外邦的基督徒：
这样你们……是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。（以弗所书2章19-22节）
保罗在这里说外邦的基督徒也是神国度的子民，与犹太基督徒享有同等地位。为了强调这个事实，他描述神的国度好像是一栋建筑物，而每个基督徒就好比是每一块用来建造的石头。
在这个比喻里，基督有其突出的地位，祂是根基的房角石，每块石头都依此才能放置得宜，而使得整栋建筑物联为一体。在基督之下，使徒和先知具有崇高的权柄，他们特别被称呼为基督的代表。其他所有的基督徒都是建筑中的石头，彼此之间无分高下。
这个建筑物是要成为神的居所，让神可以住在祂的百姓当中。旧约的以色列国知道这样的福分，那时神借着耶路撒冷的圣殿住在他们当中，就如历代志下第6章所罗门王所宣告的；不过旧约也提到至终外邦人也要置身于神的同在里。
例如以赛亚书66章19到20节，神这样说道：
他们必将我的荣耀传扬在列国中。他们必将你们的弟兄从列国中送回……到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。（以赛亚书66章19-20节）
在这段话里，神讲到祂要恢复以色列国——也就是在新约里祂借着耶稣开始作的——那时以色列人将要归回耶路撒冷的圣殿去朝拜神；然而令人惊异的是，外邦人也要与他们一同来到，事实上他们要将以色列人带回到神面前，好像是列国献给神的圣洁供物。
因此当保罗教导说犹太人和外邦人都是活在神的同在里，成为祂的圣殿时，他的意思是神的国度正迈向它至终的目标，也就是神的祝福要临到所有的族群。然而保罗为何要用这样独特的比喻？他的目的是要教会里的犹太人和外邦人能消除种族的界线而合一相处。
在保罗的时代，有些犹太基督徒认为他们是神的选民，因此在地位上比外邦人优越。他们从神领受特别的的待遇，由来已久，使得他们开始觉得自己是配得这样的福分地位。
但真实的情况是，如果没有基督，所有的人类，无论犹太人或是外邦人，都是失丧与神分离的，没有人配得承受神的祝福。我们都是该受咒诅的，只有基督配得上神的祝福。然而感恩是，因着我们与基督联合，神也就算我们配得领受祂的祝福。
因此现今当我们建造神的国度时，所着重的应该是尊荣神，并活在祂的同在里；我们致力的是加增基督的荣耀，而非突显自我。我们相处时要彼此谦卑，体认到没有那个信徒比另一个信徒更加配得神的祝福。
显然，意味着我们也要消除现今教会里，不同人种族群间的分歧隔阂；同时也意味着我们要为我们造成一些隔阂，或是高抬自己以致伤害他人等错误行为而悔改。或许教会的领袖层可能认为自己比一般的信徒要来得重要；也许我们对富有的基督徒更加尊重，超过对待贫困的基督徒；也可能我们过于重视自己地方教会的会众或宗派，以致轻看别的教会，或是不愿与其它教会合作同工，一起建立神的国度。不管是什么情况，保罗的教训是，我们必须放下自己的浮夸与骄傲，看待所有信徒与我们一样，在神的国度里都是平等的。
保罗把建造神国比作建筑圣殿，是非常恰当的；而他在以弗所书里另一个常用来解释神国建造的比喻就是身体，特别是基督的身体。他把基督比作头，而所有的信徒联结组成基督的身体。保罗在书信的第1、3、4、5章里使用这个比喻，以此引出不同的应用之道。
以弗所书1章20到23节，保罗以这些话语引出这个比喻：
神使他基督从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的，掌权的……又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体。（以弗所书1章20-23节）
如同圣殿的比喻，这个比喻也是描述神的国度：基督坐在天上，如同君王那样，照管祂百姓，就是教会的一切福祉。
以弗所书3章6节保罗接续这样的描述：
外邦人在基督耶稣里借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。（以弗所书3章6节）
保罗在这里很明显的再次强调族群的合一。他讲到犹太人和外邦人都是联结于基督，也在基督里彼此相连；并且因着在基督的应许里有分，从而领受同样的祝福。
以弗所书4章1到16节，保罗把基督身体这个图像描绘的十分透彻，在那里他主要是强调国度里的教会次序，特别是针对在教会具有影响和权柄的领导阶层，透过他们使得教会整体能够得力而参与服事。他认为神所要我们行的善事，绝大部份是彼此之间的服事，其目的是建造教会，使教会能够成为适合宇宙之主所统管的国度。以弗所书4章11到13节保罗这么说道：
他【神】所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识 神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（以弗所书4章11-13节）
神在教会设立领袖，为的是要他们装备其他信徒，使我们可以彼此服事。
这些领袖要带领教会迈向两个目标。第一就是「在真道上同归于一」 。在这里保罗讲的是教会在教义上的合一，就是对真理有成熟而正确的认识，而不只局限满足于福音的基本道理。这也是合于保罗先前的祷告，他祈求神使他的读者们能够认识在基督里神国度的诸般祝福。
第二个目标就是「满有基督长成的身量」。这目标的幅度非常宽广，它是要将所有的受造物都置于基督的掌管之下，就如同保罗在以弗所书1章10节所教导的。听起来似乎难以置信，然而借着教会的领袖和基督徒尽心竭力的服事，宇宙整体都会臣属基督，受其管辖。
保罗在以弗所书4章15到16节继续这个比喻，在那里他解说教会领袖们应当教导会众的一些事情：
惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（以弗所书4章15-16节）
当教会的领袖以爱心对会众说诚实话，会众就会学到真理；如此一来，每个基督徒就能够真心诚意的服事他人，彼此之间互相鼓励帮助。在此还要注意的是，在领袖的教导和教会的服事上，都应该带着爱心的标记。
在神的国度里，我们以信实和委身来界定神对我们的慈爱，和我们对神的敬爱；我们对其他基督徒的爱心也类似如此。我们对邻舍的爱，不应该只是与个人有关联的感情而已，我们的服务奉献，应该是为了他人的利益着想，即使我们未必亲身认识他们。
然而这样的爱不仅只是互助合作而已；基督徒愿意付出爱，是因为了解到其他的信徒也是基督的产业。基督愿意为他们舍身而死，使他们能够信从而且归属于祂，祂也因此得到荣耀尊贵。这个真理就足以激励我们看重他人，并且愿意尽心竭力服事他们。
我们以探讨了尊荣君王和神国建造这两个主题，现要来看最后一个：征服宇宙万有。耶稣现今是教会的君王，但将来有一天祂要击败所有祂的仇敌，统管整个宇宙。
如同我们先前讲过的，神的国度现在是与罪恶和死亡的世代相重迭。在现今的世代，神的权势，包括祂的教会，是与魔鬼的国度和堕落的人类相抗争。然而至终耶稣会再回来，到那时，祂就要对祂的仇敌施行最后的审判，使它们不再能够对抗祂，基督至终一定会战胜黑暗的权势。不过在那之前，我们却是要站立得稳，抵挡魔鬼的攻击。
然而即使在这罪恶死亡仍存的世代，我们在对抗魔鬼的权势上仍然是占上风的。如同我们已谈过的，我们的至高君王已坐在高天，超过它们的权柄能力，而我们是与祂同坐在天上的。神已经拯救我们脱离魔鬼的辖制，恢复我们的地位，使我们能承受国度的祝福。祂也借着圣灵使我们得着能力，能够抗拒仇敌打算给予我们的最恶劣的攻击。以弗所书6章13和16节保罗这么说道：
所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住……此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。（以弗所书6章13，16节）
借着祂的恩典和圣灵，神赐予我们能力得以抵挡鬼魔的权势。
不只如此，教会所要承受的许多福分，也足以证明魔鬼被打败是必然的事实。保罗这样的叙述，其目的就是说教会的存在，的确见证神的仇敌至终的命运。以弗所书3章8到11节，保罗如此说道：
他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人；又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，为要借着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。（以弗所书3章8到11节）
即使在创造人类以前，神已计划好，要借着教会，将祂的荣耀向祂的仇敌魔鬼彰显。然而祂一直将这奥秘隐藏，直到基督的降世。现在基督已经来了，神于是就使用教会向祂的仇敌彰显祂的智慧和能力。祂以教会为明证，显示祂的能力足以摧毁魔鬼最阴狠的诡计，也藉此证明祂有力量使万有都与祂和好。总而言之，如果祂能够救赎人类，脱离罪恶败坏，如果竟然能够使我们与祂、以及我们彼此之间得以和好，就没有什么事情是祂无法作成的。
然而我们不单只是作为陈列而已，教会是神的战利品。我们就是神与祂的仇敌争战赢得回来的珍宝。我们是那掌管历史的神所救赎的对象，是基督舍身来保护和要迎娶的可爱新娘。以弗所书5章23到27节，保罗如此描述基督与教会的关系：
因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头……基督爱教会，为教会舍己……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。（以弗所书5章23-27节）
神爱我们，看重我们，在使一切万有都归服于祂，更新洁净宇宙整体的过程里，祂是从我们开始。因此教会的建立存在，教会的罪得赦免，教会的洁净成圣，这些事实都证明神的国度已经开始。既然已经开始，就一定会有完成的时候。到那时，魔鬼要被全然的击败，而基督掌管一切，将是必然的事实。以弗所书1章22和23节，保罗如此形容基督：
神又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。（以弗所书1章22-23节）
保罗这样的描述实在令人震惊：基督被高举成为宇宙的君王，为的是让教会得到祝福。我们是祂所充满的实体，是祂的身体——我们使祂成为圆满完全。
基督因着祂的所是所为，固然配得统管一切；但是祂统管万有的目的是要让我们蒙福。因此教会既然蒙受祝福：犹太人和外邦人，丈夫和妻子，父母和儿女，主人与奴仆都因着基督彼此和好，也与神和好，这个事实就证明神的美善、智慧、和能力，以及祂已开始更新这个宇宙。
在这一课里，我们探讨了保罗这封给以弗所信徒的公函。我们查考了他写这封书信的背景缘由，以及书信的结构内容。最后我们讨论了如何将保罗在这书信里的教导应用于现今的世代。
保罗给以弗所教会的信含有一个对我们而言非常重要的教导。它教导我们救恩不单只是个人从罪里被救赎出来。救恩乃是关乎在神国度里的建造、持守、和得胜。我们若是对神的国度越发认识，就越能够装备齐全抵挡国度的仇敌，并且活出讨神喜悦的生活样式，领受神给我们自己和教会全体信徒的丰富祝福。