有一个故事，讲的是一位向导带一群人长途旅行。到了第一天结束的时候，其中一位年轻人抱怨说：“花的时间太长，也许我们走错了方向。”但向导仍然有信心。他拿过地图，让这一群人看他们这一天走过的地方。他安慰他们说：“你们看，我们绝对是走在正确的道路上。”
在很多方面，撒母耳记作者写这卷书时，几乎在做同样的事。在他那年代，许多以色列人不知道大卫做他们祖辈的君王时，他们的祖辈是否走错了方向。毕竟多年来，大卫家已经给以色列带来很多麻烦。但撒母耳记作者仍有信心。他提醒那些最初领受他这卷书的人，他们确实是走在正确的道路上。他写这卷书向他们保证，这条使得大卫作王的路，正是上帝亲自带领他们走的道路。
这是我们这一系列，撒母耳记的第二课，我们给它定的标题是“撒母耳和扫罗”。在这一课，我们要看我们这卷书的前两大部分是怎样教导，在撒母耳和扫罗生活时上帝带领以色列人走在正确的方向上。我们也要看这些章节如何应用在我们今天这些跟从基督的人身上。
你会记得我们在上一课讲到，撒母耳、扫罗和大卫在我们这卷书的三大部分是处在中心位置。首先，我们在撒母耳记上1到7章看到撒母耳揭开王权序幕。然后我们在撒母耳记上8章到撒母耳记下1章看到扫罗作王失败。最后，我们在撒母耳记下2章到24章看到大卫长久王权。
撒母耳记的作者写这卷书的时候，以色列面对严重的试炼，这若不是在王朝分裂期间，就是在被掳巴比伦期间。他有很多话，要对那些在这患难时候最初领受这卷书的人说。我们在上一课是这样概括作者的总体目的：
撒母耳记的作者解释了以色列如何过渡到王权统治，在上帝与大卫立约这件事上达到顶峰，好让以色列把他们对上帝国度的盼望，放在大卫家公义的统治之上。
一方面，撒母耳记的作者要他原本受众从上帝的圣约的动态这角度来看待往事。更具体来说，他要他们看到，以色列如何过渡到王权统治，在上帝与大卫立约这件事上达到顶峰。另一方面，他聚焦上帝的国度，呼吁他的受众把他们对上帝国度的盼望，放在大卫家公义的统治之上。在这一课我们要看到，这双重目的如何在我们这卷书记载撒母耳和扫罗的时期，浮现出来取得显著的位置。
我们要分两部分探索撒母耳和扫罗的生平。首先，我们要看在撒母耳记上1到7章撒母耳揭开王权序幕。然后，我们要从撒母耳记上8章到撒母耳记下1章看扫罗作王失败。对推动我们这位作者总体的目的来说，这两部分都至关重要。让我们首先来看撒母耳记上1到7章，撒母耳揭开王权序幕。
士师记最后几章记载了在北部支派的地方，不忠心的利未人带领以色列人悖逆上帝。士师记的作者解释说，这样的事发生有一个主要原因。他在他那卷书结束的地方这样讲了四次：“那时以色列中没有王，各人任意而行。”在这背景光照下，我们考察这卷书在开始的时候讲到撒母耳出生，就不该让人感到惊奇。撒母耳是以色列北部地区的一位利未人，他要带领以色列进入王权时代。
我们要从两方面来探索撒母耳揭开王权序幕。首先，我们要聚焦我们这卷书这一部分的原本含义，探索它的结构和内容。然后，我们要对这些章节的基督徒应用进行一些反思。让我们首先来看撒母耳记这第一部分的结构和内容。
在我们更进一步之前，介绍我们在这些章节将要看到的主要主题，对我们会有帮助。首先，我们这位作者聚焦上帝的国度。撒母耳记的作者和他原本受众都知道，撒母耳已经膏抹大卫作王，已经为大卫家在以色列带领上帝的国度铺垫好舞台。但是，正如我们之前提到的，到了我们这卷书写成的时候，以色列许多人都质疑他们是否走在正确的方向上。在过往年间，大卫家已经为上帝的百姓带来数不尽的麻烦。因此他向他的受众保证，他们是走在正确的道路上，我们这位作者就让他们看到，正是为了要膏抹大卫作王，上帝怎样亲自兴起撒母耳。
为了进一步证明这现实，他就让他们关注第二个主题：上帝与摩西立约的动态关系。在撒母耳的时候，以色列因着上帝在西乃山立约的动态关系，对上帝负有义务。撒母耳记的作者指出，在撒母耳生平的时候，上帝如何向以色列显出极大的良善。他也集中来讲上帝要求感恩之人有忠诚，特别是在摩西关于敬拜的律法方面忠心。一次又一次，他举例说明在历史的这一阶段，敬拜的做法如何塑造了他们的命运。不止这一点，他还凸显了上帝如何因人悖逆摩西关于敬拜的法规就倾倒下咒诅，对于顺服则倾倒下祝福。从这些方面聚焦上帝与摩西所立的圣约，我们这位作者就呼吁他的原本受众，接受撒母耳揭开王权序幕的结果。以色列人跟从撒母耳开始走的这条道路是对的，因为上帝已经亲自确立了这条道路。
在总体上，撒母耳揭开王权序幕这一部分的结构和内容，可分成两大步骤。它始于撒母耳的早年，那是在撒母耳记上1章1节到2章11节，然后继续讲到利未人的带领从以利和他的儿子过渡到撒母耳，那是在2章12节到7章17节。我们这位作者揭示出，在撒母耳早年期间，随着撒母耳来到，上帝为以色列开启了新的一页。
对撒母耳早年的叙述聚焦撒母耳的出生，以及他被献上，在示罗的会幕敬拜上帝。这单一叙述出现在撒母耳记上1章1节到28节，在2章11节有一个简短的结束。镶嵌在这段叙述当中的，是在2章1到10节长篇叙述哈拿 赞美的诗歌。
出生和献上（撒母耳记上1:1-28;2:11）。正如我们在上一课讨论的，撒母耳出生和献上的故事，始于一个名叫哈拿的妇女。你会记得哈拿的丈夫以利加拿有两个妻子。毗尼拿生了几个儿女，但哈拿不生育。他们一家经常到示罗的会幕过一年一度的节期。在这些节期的时候，毗尼拿会残忍地讥笑哈拿，说她没有孩子。而且，以利加拿不能理解哈拿的愁苦，还抱怨说，哈拿有了他自己就足够了。
在其中一次的节期上，哈拿因着忧愁如此不胜重负，以至于她退下，向耶和华呼求。她向上帝许愿，如果上帝赐她一个儿子，她就要把儿子献上，让他一生服侍耶和华。在1章11节，她说，“我必不用剃头刀剃他的头。”意思就是说，她要守民数记6章1到21节特别奉献服侍上帝的愿，拿细耳人的愿。祭司以利留意到哈拿祷告时极大的愁苦，认定她是喝醉了。但哈拿抗议说自己是无辜。以利听了她的故事之后向她保证，上帝要尊荣她，赐给她一个孩子。
在这故事发生不久之后，哈拿怀孕生了一个儿子。她给他起名叫撒母耳，希伯来文是Shemuel (sheh-moo-ĀL) שְׁמוּאֵל。这名字的意思，很有可能是“上帝的名”，表明她已经为他呼求上帝的名。撒母耳断奶的时候，哈拿遵守了誓言，把他献上服侍耶和华，在会幕作以利的身边仆人。
从故事本身看，撒母耳早年的故事叙述了一位谦卑的利未人妇女，她的祷告蒙了神迹般的应允，她的回应，就是向上帝委身。但哈拿的经历有重大意义，远超她的个人生活。我们这位作者揭示了这更大的意义，把哈拿赞美上帝的记载放在他关于撒母耳出生和献上的叙述之内。
哈拿的赞美（撒母耳记上2:1-10）。哈拿的赞美特别留意上帝圣约的咒诅与祝福是如何逆转了恶人和谦卑人的光景。具体来说，哈拿赞美上帝通过他儿子出生和献上所做的事。贯穿我们这一卷书，上帝逆转的大能发挥了如此重要的作用，以至于哈拿的赞美诗歌，实际上是为整卷撒母耳记提供了一个大致的目录。
我们在撒母耳记上2章看到的哈拿的诗歌，实际上意义重大，意思就是它为在这卷书余下部分发生的事铺垫了舞台。撒母耳记许多关键的主题在当中出现。把她的诗歌与新约圣经中马利亚的诗歌作比较，这也很有意思，两种情形都表明一个要点，就是只有一位上帝；耶和华是唯一的上帝，那么他就是唯一能拯救人的上帝。出现在哈拿诗歌当中的另一个主题，就是上帝使用不可能的人，使用穷人，使用破碎的人，使用沮丧的人这观念。这当然是一个贯穿圣经的主题。上帝的力量彰显在我们的软弱当中。因此，当她赞美上帝确实使用她，给民族带来拯救，我们就看到这个观念贯穿在这整卷书中。
— 约翰·奥斯沃特博士
我们可以把2章1节到10节对哈拿赞美的记载分成三部分。非常像我们在撒母耳记开始几章看到的，哈拿的诗歌开始讲的是上帝在她个人经历中做的事。她在第1节说：“我的心因耶和华快乐……我的口向仇敌张开。”哈拿已经亲眼看到上帝如何逆转了她的处境。他咒诅毗尼拿，让她蒙羞，因她在示罗并不是真诚敬拜。上帝祝福哈拿，让她有了一个孩子就大大欢喜，这是因为她忠心敬拜。
在这之后，类似我们这卷书接下来几章，哈拿的诗歌扩展，超越她的个人经历，扩展到总体的以色列民。在2到8节，哈拿表明她相信上帝要在更广阔的范围倾注下咒诅和祝福，逆转许多人的处境。 请听在撒母耳记上2章7和8节哈拿所说的话：
他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。（撒母耳记上2章7-8节）
上帝让事情逆转的护理之工的更广泛模式，预示了以色列的领袖即将发生过渡。正如我们在这一课要看到的，上帝咒诅以利家，祝福撒母耳。后来，上帝咒诅扫罗和他的家，祝福大卫和他的王朝。
最后，就像我们这卷书最后一大部分聚焦大卫长久王权，哈拿赞美结束的地方展望上帝荣耀的国度和君王。在9和10节，哈拿表明她的确信，上帝逆转一切的咒诅和祝福有一天要为以色列带来一位君王，这君王要胜过上帝一切的仇敌。请听她在10节是怎么说的：
与耶和华争竞的，必被打碎，耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。（撒母耳记上2章10节）
在哈拿的时候，以色列在敌人手下遭遇挫败已有几十年。但哈拿在这里勇敢宣告说，上帝的咒诅要临到“与耶和华争竞的”，他们“必被打碎”，“耶和华必审判地极的人”。哈拿深信上帝正在推动历史朝着那一日发展，那时他要对全世界与他争竞的发出永远的咒诅。
但请留意，哈拿最后的话揭示出上帝的审判要通过他祝福以色列的那位王 来到。正如她在10节结束的时候说的：“耶和华……将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。”哈拿证实上帝要祝福以色列一位将来的王，赐他力量得胜，以此审判地极的人。
不幸的是，许多解经家低估了哈拿结尾这句话的重要意义。任何熟悉撒母耳记的人都知道，后来在撒母耳记上8章，以色列向上帝求一位王治理他们。上帝回应，在第7节告诉撒母耳，“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”太过经常的是，人们理解这句话是指在任何情形之下，上帝都不要以色列有任何一种形式的人类君王。但是事情根本不是这样。问题并不是以色列想要一位身为人的君王，而是20节告诉我们，以色列在这时候要一位王，只是为了让他们可以“像（异教的）列国一样”，像他们周围的列国一样。他们不忠，拒绝等候上帝的时候，而不是他们要求有一位王，要让上帝作出回应。事实上，哈拿为将来一位君王——要遵从上帝对以色列国旨意的一位王所发的热心，实际上反映了上帝之前对他百姓启示的一贯教导。
只提几个例子，创世记17章6节，上帝祝福亚伯拉罕，应许说，“君王从你而出。” 在创世记35章11节，上帝应许雅各“又有君王从你而出。” 不仅如此，在创世记49章10节，雅各预言说，君王的 “圭必不离犹大”。我们应当补充说，在申命记17章14到20节，上帝作出了对王权的规定，预示了以色列要立王。除此以外，士师记21章25节，还有其他几处经文，指出士师记时期有苦难，这是因为“以色列没有王”。哈拿并不是撒母耳记中唯一一位证实她盼望以色列有王的人。在撒母耳记上2章35节，以色列的一位先知对以利宣告说，上帝要兴起一位祭司，“他必永远行在我的（上帝的）受膏者（王）面前。”
在这些经文的光照下，我们可以看到撒母耳神迹般的出生更新了哈拿对以色列信仰一个远古信条的信心。她知道有一天上帝要通过以色列一位伟大的君王扩展他的国度，把全世界包括在内。随着撒母耳出生，哈拿变得深信，上帝正在让以色列更接近那一天。
看了撒母耳早年的结构和内容之后，让我们来看撒母耳揭开王权序幕的第二部分：以色列利未人的领袖过渡，这是在2章12节到7章17节。
在示罗哈拿奉献撒母耳，敬拜上帝的时候，以利和他的儿子是以色列最有权柄的利未人领袖。但经过一段岁月，一些相当出人意料的事情发生了。谦卑的撒母耳取代了以利和他的儿子。这过渡对于在以色列建立王权来说至关重要。事实上，它如此至关重要，以至于我们的作者觉得有必要来解释一下，这些事情的发生正是上帝亲自执行祂与摩西所立圣约的咒诅与祝福。以利和他的儿子落在上帝的咒诅之下，因为他们竟然公然地违反摩西对敬拜礼仪的规定。撒母耳之所以得到上帝的祝福，因为他忠心地持守摩西的律法中对敬拜礼仪的指示。
撒母耳记的作者用了在以利家和撒母耳之间一系列的四个对比，解释这个领袖过渡。首先，他在撒母耳记上2章12节到21节，把上帝对以利儿子的敬拜和撒母耳的敬拜，作了评价的对比。第二，他在撒母耳记上2章22到26节，把上帝和众人对以利家和撒母耳的评价，作了对比。第三，他在2章27节到4章1节前半部分，把上帝回应以利和他回应撒母耳，作了对比。第四，我们从4章1节后半部分到7章17节，在以色列与非利士人 冲突这件事上，看到以利家和撒母耳之间的对比。
上帝的评价（撒母耳记上2:12-21）。对上帝评价的比较，首先是在12节到17节对以利儿子的评价，开始的时候，是突然和根本的定罪。我们在12节看到，“以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。”我们这位作者举例说明，他为什么得出这种看法。以利的两个儿子不是按照摩西律法规定的方法，取得属于他们那份的祭肉，而是提前为自己选了最好的肉。如果有人反对，他们就威胁要强行夺走最好的部分。撒母耳记的作者然后揭示出上帝对这些违反敬拜事情的评价。他在17节写道：“如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物。”
但是，紧接着这叙述，我们这位作者在2章18到21节转向上帝对撒母耳那决然不同、令人震惊的评价。他一开始记载哈拿如何表明她对上帝的委身，哈拿一年又一年回来，带给撒母耳一件新的以弗得，这是一件表明谦卑的衣服。上帝继续祝福哈拿，赐给她另外三个儿子和两个女儿。然后，2章21节用这句话结束了这一部分：
那孩子撒母耳，在耶和华面前渐渐长大。（撒母耳记上2章21节）
上帝继续认可撒母耳，这与他严厉定以利儿子的罪形成鲜明对比。
上帝和众人的评价（撒母耳记上2:22-26）。接着我们这位作者在撒母耳记上2章22节到26节，把上帝和众人对以利家和撒母耳的评价作了对比。一方面，在22到25节，我们得知以利的儿子受到迦南生育崇拜仪式的影响，与在会幕门前服侍的妇人发生性关系。24节指出，以利把他们称为“耶和华的百姓”的那些忠心的以色列人，抱怨他的儿子。以利严厉警告他的儿子，如果他们继续，就不会有人帮助他们。但他们不听父亲的责备，25节告诉我们理由：“然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。”
在记载了上帝和众人对以利儿子的这些负面评价之后，我们看到有简短的说明，对比撒母耳的服侍。我们这位作者扩展之前21节对撒母耳的正面评价，说明上帝和以色列人如何对撒母耳作出回应。我们在撒母耳上2章26节看到这句话：
孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。（撒母耳上2章26节）
这节经文告诉我们，上帝和以色列忠心的百姓都认可撒母耳作为利未人对上帝的服侍。
上帝的回应（撒母耳记上2:27-41a）。在这些不同的评价之后，我们这位作者在2章27节到4章1节前半部分，把上帝对以利和他家不忠心服侍的回应，与他对撒母耳忠心服侍的回应做了对比。
一方面，我们这位作者在2章27到36节讲到以利。他解释说，上帝派了一位没有列出名字的先知，一位“神人”，这位先知指出，以利和他的儿子如何败坏了以色列的敬拜。上帝通过这位先知威胁要咒诅以利家，在31节说，“我要折断你的膀臂和你父家的膀臂。”上帝已经弃绝了以利家，正在采取行动不让他们服侍他。
另一方面，我们这位作者在3章1节到4章1节前半部分，记载了那形成对比的上帝对撒母耳的回应，他首先指出，这时耶和华很少通过他的先知说话，表明上帝准备直接对撒母耳说话，这是多么特别。然后，在夜间叫醒撒母耳几次之后，上帝在11节启示说，他准备要做一些如此震惊的事，以至于“听见的人都必耳鸣”。他告诉撒母耳，他不再容忍以利家的罪，而是要永远惩罚他们的邪恶。在早上，撒母耳把上帝威胁要咒诅以利家的事告诉了以利。讽刺的是，以利亲口承认，上帝掌权，要做正确的事。然后我们这位作者结束了这对比，在撒母耳记上3章19和20节说了这番话：
撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。（撒母耳记上3章19-20节）
在这里请留意，我们这位作者在2章21节和26节详细说明了他对撒母耳的认可。随着撒母耳长大，“耶和华与他同在。”因为撒母耳在会幕忠心服侍上帝，上帝就祝福他，兴起他，让所有以色列人看到他是耶和华的先知。
与非利士人的冲突（撒母耳记上4:1-7:17）。以利家和撒母耳之间的对比结束，接着是从4章1节后半部分一直到7章17节的长篇叙述，讲的是以色列与非利士人的冲突。这最后一部分分成三个故事，让人留意上帝咒诅以利家，这如何导致以色列在非利士人面前被打败。与之形成对比的是，上帝祝福撒母耳，这让以色列战胜了非利士人。
这段叙述的第一个故事是从4章1节后半部分到22节。我们在这里看到以利家的罪，导致以色列在与非利士人的争战中失败。以利的儿子假装敬虔，把上帝的约柜带上战场，但他们只是把约柜看作是得胜的辟邪法宝。除此以外，他们过往岁月的罪变得如此严重，以至于非利士人不仅打败了以色列，还夺去了约柜。以利的两个儿子都死在战场上，以利本人在收到他们的死讯，知道约柜被掳走之后也死了。但事情还不止是这些，以利家的罪把上帝的咒诅带到以色列整个民族身上。在4章21节，以利那位作了寡妇的儿媳给她刚生下来的孩子起名叫“以迦博”，希伯来文是Iy-kabowd (ē-ckhah-VŌD) אִי־כָבוֹד，意思就是“不再有荣耀”，或“荣耀在哪里？”她接着在22节解释说，“荣耀离开以色列，因为上帝的约柜被掳去了。”以利和他儿子的罪给这民族带来这可怕的咒诅。
在这个故事之后，我们在5章1节到7章2节看到上帝干预。非利士人庆祝他们战胜以色列，把上帝的约柜放在他们假神大衮在亚实突庙里的偶像面前。但耶和华超自然地干预。在第一个晚上之后，非利士人发现大衮的偶像在耶和华的约柜前脸伏于地。第二个晚上之后，非利士人发现大衮再次脸伏于地。但这一次，情况很像古代军队常常除去他们打败敌人的头颅和手一样，大衮的头和手被切掉了。耶和华也击打亚实突人，使他们生痔疮，很有可能是老鼠传播的腹股沟腺炎。当非利士人把上帝的约柜搬到迦特和以革伦，耶和华做了同样的事。在七个月之后，非利士人求问他们的祭司和占卜的人。他们建议把约柜用牛拉的车送回去，牛是象征他们崇拜生育的宗教。他们建议送五个金痔疮，五个金老鼠，代表非利士人的五座城，作为赔罪的礼物。
当非利士人看到约柜出来，他们实际上非常惊慌。他们说：“哦，这是耶和华的约柜，耶和华降下所有那些灾祸攻击埃及，救他们出了埃及。”事实上，非利士人完全正确。但是非利士人说：“虽然这样，我们还是要上去，努力与他们争战。”因此非利士人是对的，他们惧怕，看到这是上帝的约柜，上帝做成伟大的出埃及。但是我们作为读者知道，那位做成出埃及的上帝，对他自己的百姓并不满意。因此非利士人能挫败以色列人，掳走了约柜。在掳走约柜之后，你知道的，人可能会有这种感觉，“也许这约柜实际上与这位能让人出埃及的伟大上帝没有关联。”但事实上，我们看到情况相反。是的，上帝允许约柜被夺去。但是，一旦这约柜进入了非利士人的领地，猜一猜发生了什么事？非利士人开始经历到埃及人曾经历的灾病。因此那时我们发现，非利士人掳走这约柜，这让人想起上帝在出埃及记中是如何行事。
— 安德鲁·阿伯尼西博士
牛把约柜带回以色列人的伯示麦，一座利未人的城那里。但是让人难过的是，伯示麦的利未人也违反了上帝对敬拜的规定，他们违反摩西的律法，把非利士人的金痔疮和金老鼠留在约柜面前。他们不是带着敬畏的心盖上约柜，而是窥探约柜，很有可能往里面看。结果导致上帝击杀了70个伯示麦人，人们为此哀伤。然后以色列人把约柜带到基列耶琳那里保管。即使约柜回来了，7章2节仍强调这事实，就是整个以色列民族这时还落在上帝的咒诅之下受苦。我们看到：
约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都痛悔寻求耶和华。（撒母耳记上7章2节，新译本）
我们在接下来的故事看到，在7章3到17节，以色列胜过非利士人。不出我们预料，我们这位作者凸显了撒母耳忠心的侍奉，表明这是得胜的原因。撒母耳一开始就劝以色列人归向耶和华，除去他们的外邦神。他宣告说，如果他们自己的心归顺耶和华，单单服侍他，上帝就要救他们脱离非利士人。以色列人在上帝面前自卑，为他们违反摩西敬拜的规定悔改。因此撒母耳为他们向耶和华祈求。当非利士人聚集争战，百姓向撒母耳大声呼求。撒母耳按摩西的律法献祭，上帝让以色列民胜过非利士人。我们在7章13节看到，“撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。”撒母耳回到家乡拉玛，在那里向耶和华筑了一座坛，他忠心的敬拜持续给以色列人带来祝福。
以色列在利未人领袖方面的这最终过渡，解决了利未人的权柄从以利家过渡到撒母耳的所有问题。上帝因以利家藐视对他的敬拜就咒诅他们，这导致整个以色列民落入失败。但是，上帝因撒母耳在他面前忠心敬拜服侍就祝福撒母耳，这让以色列得胜。上帝亲自兴起撒母耳，而撒母耳把以色列引入王权统治，更具体来说，让大卫作王。
已经看了撒母耳揭开王权序幕这部分的结构和内容之后，我们要暂时转过来看我们这卷书这部分的基督徒应用。这些章节怎样冲击跟从基督之人的生活？
太过经常的是，好意的基督徒随意读撒母耳记这卷书的这一部分，除非他们看到某个神学或道德原则，是能很容易的与他们自己的基督徒经历吻合。我们这卷书的第一大部分触及无数话题，因此，以这种方式来看这些章节，本身没有什么错的地方。但是要确保我们没有误解这些章节，我们就需要在某些方面把我们的基督徒应用与撒母耳记作者强调的主题对应起来。
简单来说，对撒母耳揭开王权序幕这部分的基督徒应用，应当与我们这位作者强调上帝的圣约和上帝的国度相对应。这两个主题都提供了至关重要的方向，向我们指出这些章节对我们生活的相关意义。让我们首先来看，我们这位作者强调上帝的圣约，这如何与我们的生活相关。
正如上一课提到的，撒母耳记的作者晓得有六个主要上帝的圣约：上帝在亚当和挪亚里与所有人立的圣约，他在亚伯拉罕、摩西和大卫里与以色列民所立的圣约，以及由耶利米和其他先知预言的一个新的圣约，当以色列和犹大从被掳中归回的时候，上帝要与他们立的圣约。
在这一课中，我们已经看到撒母耳揭开王权序幕的时候发生的事件，是在上帝与摩西所立的圣约完全生效时发生。但我们必须记住，在撒母耳记这卷书写成的时候，上帝也与大卫立他的圣约。出于这原因，我们这位作者期望他的原本受众，在大卫和他家的光照下，把他在这些章节里所写的应用出来。
跟从基督的人在应用撒母耳揭开王权序幕这部分的时候必须更进一步。我们生活在上帝已经在基督里立下新约之后，这新约重新调整了上帝之前与摩西和大卫立约的动态关系。这种重新调整如此重要，以至于我们需要一位可靠的向导。要把上帝每一样良善，对人类忠心的每一样要求，以及记载在撒母耳揭开王权序幕这部分的每一样咒诅和祝福应用出来，我们就需要圣灵赐下新约圣经无缪误的启示。
首先，新约圣经教导我们说，在撒母耳记第一大部分当中各样 上帝的良善，都被上帝在基督里的良善取代了。上帝满有怜悯，兴起撒母耳，救以色列人脱离士师记期间的患难。但上帝差遣基督的时候彰显出更大的良善。基督的生、死、复活，救上帝的百姓脱离数世纪之久的苦难。基督要继续拯救他的百姓，直到这世代的末了。除此以外，上帝在撒母耳的时候赐下各样具体的怜悯，干预每一个以色列人的生活。我们作为跟从基督的人，在我们探索上帝在撒母耳的时候赐下的良善时，能看到他在许多方面天天向我们行善。
第二，在撒母耳揭开王权序幕这一部分，上帝对人类忠心的要求适用于新约时代。圣经首先指引我们去看基督他自己完全的顺服。毗尼拿，以利的儿子，还有在以利儿子影响之下的以色列人失败，都与基督真正和诚实的敬拜形成鲜明对比。哈拿、撒母耳和在撒母耳影响之下的以色列民献上忠心敬拜，显明了基督对上帝甚至更大、更完全的敬拜。还有，就像撒母耳原本受众应当把摩西对忠心敬拜的标准应用在他们生活当中一样，上帝呼吁我们把新约圣经的敬拜标准应用在我们的生活当中。上帝期望基督的教会通过真正和诚实的敬拜表明人感恩的忠心。正如耶稣在约翰福音4章23节所说：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”
第三，我们也必须通过新约圣经这面透镜来看这些章节当中，上帝咒诅悖逆，祝福顺服的事。在这一部分，上帝的咒诅警告原本受众不要违反对上帝的敬拜。这些咒诅指向基督，他虽然没有罪，却代表每一个凭着得救信心到他这里来的人，承受了上帝永远的咒诅。今天，上帝仍然倾倒下暂时的咒诅，管教他的教会，吸引我们归向他自己。同样，在撒母耳记这一部分出现的暂时的祝福，鼓励每一个以色列人忠心敬拜。这些祝福指引我们去看基督他自己从上帝领受的那更大、永远的祝福。但与此同时，我们也绝不可忽视在撒母耳记这一部分上帝的祝福对我们日常生活的深刻影响。正如上帝为着哈拿、撒母耳和所有以色列人的忠心顺服祝福他们，新约圣经也教导说，基督赐下暂时的祝福，赏赐他的教会。这些暂时的祝福让忠心跟从基督的人先尝我们在那将来世界领受那永远祝福的滋味。
正如我们刚刚看到的，很重要的就是我们要调整撒母耳揭开王权序幕这一部分的基督徒应用，使之与上帝的圣约方向一致。但我们也必须不断看到我们这位作者推进上帝的国度目标。
撒母耳记的这第一大、部分，证明上帝亲自引导撒母耳的出生，高举撒母耳作以色列的领袖，推进上帝的国度。正如我们知道的，撒母耳后来膏大卫作王。是大卫家公义的统治，有一天要带来上帝对全世界统治的荣耀得胜。
新约圣经教导说，耶稣，大卫那位完全公义的子孙，成就了上帝国度这荣耀的得胜。但他是以出乎意料的方式成就这盼望。正如我们在上一课认识到的，耶稣要分三阶段把上帝的国度带到这地上：在他第一次降临期间他国度的开启，贯穿教会历史他国度的延续，以及他在荣耀中再来时这国度的成全。对在基督里上帝国度的这三重展望，就新约圣经的信仰而言至关重要。出于这原因，对于我们这卷书第一部分的每一种基督徒应用，都必须考虑基督国度的所有这三个阶段。
首先，我们可以看到基督国度的开启阶段，耶稣如何开始应验了撒母耳揭开王权序幕的这一部分。在撒母耳记的时候，上帝通过撒母耳的带领推进他的国度。在耶稣第一次降临期间，他通过自己的生、死、复活戏剧性地推进上帝的国度。耶稣死在十字架上，决定性地击破了邪恶对以色列和万民的辖制。他从死里复活，就得到在整个受造界之上的权柄。在马太福音28章18节，就在耶稣升天之前，他向门徒保证说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”在这种意义上，上帝在撒母耳记第一部分为他国度成就的事，要让我们来看基督第一次登上大卫宝座时成就的更大之事。
除此以外，在贯穿教会历史国度的延续阶段，基督越来越应验了撒母耳揭开王权序幕的这一部分。正如我们已经看到的，撒母耳的出生，重新点燃哈拿的盼望，就是上帝的国度要开始传到地极。几千年来，基督已经指引他的教会，赋予他教会能力，越来越在全世界各地扩展上帝的国度。正如耶稣在马太福音28章19和20节对他门徒说的，“所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”因此，当我们应用撒母耳揭开王权序幕这一部分，我们就必须定睛看基督如何通过圣灵的大能，继续通过他的教会天天扩展上帝的国度。
我们在整个马太福音看到耶稣传讲天国，上帝的统治。这是犹太人的另一种说法，讲的是上帝的统治。但耶稣是用不同方式证明他统治这地的权柄：医治病人，赶鬼，平息风浪等等。但是当你来看马太福音最后的高潮部分，耶稣在他复活之后，他即将要升到天上，耶稣说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”因此，不同之处在于，现在耶稣已经复活，他是宇宙的王。他引用的一处经文是在诗篇110篇1节，“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”耶稣现在在父右边，他在作王，他说这要延续，直到他所有仇敌都被践踏在他脚下。
— 柯瑞格·凯纳博士
当然，撒母耳揭开王权序幕，这呼吁我们展望基督在他国度成全的时候要做什么。撒母耳记的这几章呼吁原本受众盼望那一天，那时大卫的家要摧毁上帝所有的仇敌，给全世界上帝的百姓带来无尽祝福。基督再来的时候，他要最终战胜撒但、撒但的鬼魔和每一个同他们一道悖逆上帝的人。不仅如此，基督要把他得胜的永远祝福浇灌给他的所有百姓，他们要在新天新地领受他们的产业。正如耶稣在马太福音28章20节的后半部分鼓励门徒所说的那样：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”因此，当我们应用撒母耳揭开王权序幕这一部分，我们也应当在盼望基督荣耀再来的时候定睛上帝国度的将来。
现在我们已经看了撒母耳揭开王权序幕，就要来看撒母耳记的第二大部分，扫罗作王失败，这是在撒母耳记上8章到撒母耳记下1章。
当撒母耳记的作者继续叙述上帝如何引导事件发生，然后大卫作王的时候，他就面对一个困难的挑战。他应当如何论述扫罗？如果对上帝国度的盼望是在于大卫家公义的统治，那么为什么撒母耳首先膏抹扫罗作以色列的王？我们这位作者极其小心处理这些事情。他承认上帝一开始认可扫罗作以色列的王，但他也详细解释上帝为什么永久离弃扫罗和他的家，用大卫取而代之。
我们要像评价我们这卷书的第一大部分那样来探索扫罗作王失败。我们开始的时候要看这一部分的结构和内容，然后我们要评论它的基督徒应用。让我们来看扫罗作王失败这部分的结构和内容。
对扫罗作王的叙述如此复杂，以至于人很容易就会看不到把它所有部分联系在一起的主要主题，就是上帝的国度和上帝的圣约这两个主题。首先，在许多方面，这些章节专注于解释为什么大卫家应当在以色列带领上帝的国度。在这里，我们这位作者清楚表明，扫罗在许多方面，在以色列推进上帝的国度。他把各个支派联合起来，服在他的权柄之下，带领以色列取得几场胜利，胜过上帝的仇敌。但与此同时，虽然上帝忍耐扫罗，扫罗却如此大地悖逆上帝，以至于上帝让扫罗和他的子孙失去资格，不得掌管王权。上帝亲自下令，是大卫而不是扫罗，要带领以色列迈向上帝国度荣耀的将来。
第二，我们这位作者从上帝与摩西立约的动态关系这角度解释了这一切是如何发生的。他反复指出，在扫罗作王期间，上帝如何继续向以色列显出良善。但是他聚焦说明上帝要求人因着感恩而忠心。具体来说，他聚焦两个主要要求：摩西关于敬拜的律法，以及摩西关于王权的律法。他一次又一次证明，扫罗违背了摩西律法，这如何招致上帝严厉的咒诅。他也启示大卫顺服这些律法，这如何带来上帝的祝福。到了这部分结束的地方，撒母耳记的作者不给人留下怀疑的余地，表明上帝已经亲自弃绝了扫罗和他的家，恩待着大卫和他的家。
扫罗作王失败这部分的结构和内容，大致平行对应着我们这卷书的第一部分。我们这位作者首先在撒母耳记上8章1节到15章35节来看扫罗的早年。然后他在撒母耳记上16章1节到撒母耳记下1章27集聚焦以色列领袖从扫罗过渡到大卫。我们要看这两部分，首先来看扫罗的早年。
显然，撒母耳记的作者看不到扫罗的出生和童年有什么特别的地方。他记载扫罗早年的部分，是在撒母耳记上8章1节到12章25节，从扫罗是一个成人青年开始，讲到上帝立扫罗作王。然后，他的叙述在撒母耳记上13章1节到15章35节直接讲到上帝离弃扫罗，不让他作王。
扫罗被立为王（撒母耳记上8:1-12:25）。立扫罗为王，这由几个故事组成，分成四个对称的步骤。第一个步骤是在8章1到22节，撒母耳对王权起初的警告，和上帝差遣撒母耳为以色列找一位君王。
这开篇的故事，一开始讲到以色列面对一个大难题。撒母耳已年纪老迈，他的儿子们贪婪、不诚实、不公义。撒母耳的儿子们不像他，不能带领上帝的百姓胜过他们的仇敌。因此以色列的长老去到拉玛找撒母耳，求立一位君王统治他们。在撒母耳记上8章9节，上帝回应这请求，对撒母耳说：
故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。（撒母耳记上8章9节）
因此，撒母耳在8章11到17节发出长篇警告。在这段关于王权的经文里，撒母耳引用了申命记17章14到20节，在那里摩西严格限制了以色列将来君王的权柄。撒母耳警告说，君王很容易会违反这些规定。君王会压制以色列人，让他们的儿子上战场，强迫他们耕种君王的土地，做收割的工作，强迫人制造武器和开战，征召他们的女儿作厨师，制造香膏，偷窃他们的土地，要求他们把赚来的献上十分之一，夺取他们的仆人、年轻人、驴和羔羊归给自己。最后撒母耳警告说，一位身为人的君王要把上帝所有的百姓都变成他的奴隶。撒母耳在8章18节用这最后的警告作为结束：
那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。（撒母耳记上8章18节）
圣经里神造人的时候，神就是要人在他的统理之下，顺服他的王权，但在撒母耳的时候，人看四周的人都有王，他们就盼望也自己选一个王，这方面很矛盾，这表示他们需要王权，但是他们要自己去选王。……而上帝看到撒母耳很难过，上帝说你不必哭，照他们的意思给他们成全。……你告诉他们，选的王会抽税，会打仗等等，就是人选的王会带来的各样的重担，你要先了解，也提醒说做王的一定要有上帝的律法在他面前……表示君王要立宪去限制他，所以这是神给我们看见的，政权需要有神的约束，要对神的尊重，对百姓的爱护。……这也就是后来当扫罗被立为王以后，神看到他不尊重神，后来就丢弃他，要用合神心意的大卫来代替的原因。……
— 唐崇荣博士
在这里你会记得，撒母耳记的作者记载撒母耳揭开王权序幕的时候强调摩西对敬拜的规定。我们要看到，他在这卷书的第二部分也再次强调敬拜。但在他开始记载扫罗作王的时候，我们这位作者聚焦撒母耳对以色列的警告，就明显带出了摩西律法的第二个方面：上帝对以色列君王的命令。在他记载扫罗作王失败的时候，摩西律法的这一方面发挥着至关重要的作用。
虽然我们这位作者警告以色列，说他们的君王会苦待他们，这一部分的第二步却彰显了上帝的良善。在9章1节到10章16节，我们这位作者记载了撒母耳承认，上帝证实扫罗是王。上帝把撒母耳带到扫罗那里，命令他在一个私下的仪式上膏抹扫罗。我们在10章1节看到撒母耳对扫罗说：“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？”不止这一点，上帝也用一些神迹记号证实对扫罗的膏抹。
立扫罗作王的第三步，甚至更进一步彰显出上帝的良善。10章17节到11章13节记载了国民承认扫罗是王和上帝的证实。以色列的一些群体怀疑扫罗是否应当作王。但是上帝让扫罗有能力把以色列全部支派统一起来，带领他们战胜亚摩利人。以色列每一个人都完全支持扫罗。
虽然如此，尽管上帝在这时候向扫罗和以色列显出极大仁慈，这一部分的第四步却回应了撒母耳一开始的警告。在11章14节到12章25节，我们这位作者结束这一部分的时候，讲了撒母耳关于王权的最后警告，以及他实现了上帝的使命。
撒母耳呼吁以色列承认上帝对他们的良善，但他也警告他们要以感恩效忠上帝，以此回应上帝的良善。正如他在12章24和25节说的：“只要你们……想念他向你们所行的事何等大。你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。”
弃绝扫罗（撒母耳记上13:1-15:35）。撒母耳在立扫罗为王这一部分结束时的不祥警告，为接下来的内容做了铺垫。在13章1节到15章35节，我们看到上帝弃绝扫罗作王。贯穿这些章节，撒母耳记的作者反复指出扫罗如何违反了上帝对敬拜的规定，以及上帝对以色列王的命令。结果就是上帝倾注他的圣约咒诅，弃绝扫罗和他的后裔，不让他们登上以色列的王位。
我们这位作者记载扫罗遭弃绝，这当中包含一些故事，分成两大组：扫罗早期遭弃绝，这是在撒母耳记上13章1节到14章52节；以及扫罗最终遭弃绝，这是在15章1节到35节。在扫罗早期遭弃绝这件事当中，我们看到扫罗和非利士人之间一系列的争战。这些争战始于13章1到4节以色列开始攻击非利士人。我们马上得以一见扫罗的内心和他是如何虐待上帝的百姓，因为他派他们参战，自己却留在安全的后方。不但如此，当扫罗的儿子约拿单带领百姓战胜非利士人后，扫罗却把胜利据为己有。
在以色列开始攻击之后，这部分的叙述在13章5节到15节转过来讲以色列预备非利士人反攻。扫罗呼吁百姓准备作战，但百姓充满惧怕，躲在山洞和石穴里。军队开始四散，扫罗恐慌，向上帝献上燔祭和平安祭，直接违抗了撒母耳的指示。撒母耳曾命令扫罗等他来，在打仗前献祭。但是扫罗选择自己献祭，而不是带领他的军队敬畏上帝，依赖上帝的保护。撒母耳最终来到的时候，他宣告上帝审判的话语，因为扫罗已经违反了对上帝的敬拜。撒母耳在13章14节对扫罗说了这番话：
现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君。（撒母耳记上13章14节）
我们这位作者叙述扫罗早期遭弃绝，继续在13章16节到14章46节讲到以色列接下来与非利士人 争战。首先，我们看到扫罗在另一方面滥用了他的王权。他失职，忽略了为他的军队供应铁制的刀剑和长矛，他只为他自己和他的儿子约拿单提供了这些兵器。
我们这位作者也指出，扫罗一开始就远离战场，只是在约拿单抱着对上帝极大的信心突然采取行动，非利士人变得恐慌之后，扫罗才投入战斗。但即使在那时候，扫罗也违背了对上帝的敬拜。扫罗要祭司亚希亚把上帝的约柜带到他这里来，好让他们可以准备战斗。但是当非利士人的攻击看来迫在眉睫，扫罗拦阻了祭司，没有恰当预备就急匆匆进入战斗。
扫罗继续甚至更多地虐待他的军队。扫罗如此心急要追赶非利士人，以至于宣告要咒诅任何要停下来吃东西的士兵。讽刺的是，约拿单并不知道这警告，他吃了一点点蜂蜜。当扫罗的士兵责备他，约拿单才发现他的父亲是何等愚昧。约拿单在14章29和30节说：“我父亲连累你们了……今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？”
在战斗之后，扫罗坚持不让他的士兵吃东西，这导致另一次严重违反敬拜的事。扫罗的士兵如此饥饿，以至于他们急匆匆杀了掳掠回来的牲畜，狼吞虎咽吃了，连血在内，这种做法是利未记17章10节明令禁止的。只有在人提醒扫罗这做法违背上帝律法之后，他才建了一座坛，让他的士兵按照上帝的吩咐宰杀牲畜。我们这位作者进一步轻描淡写扫罗的努力，他在14章35节评论说：“这是他初次为耶和华筑的坛。”
到这时，扫罗才最后求上帝指引，但是在14章37节说，“这日上帝没有回答他。”接着在祭司帮助下，扫罗了解到上帝没有回答他，是因为约拿单已经违背了扫罗要求他的军队发的那愚蠢的誓。扫罗再次表露出他压制人的统治，命令必须要处死领军争战的约拿单。只是因为士兵为约拿单付出了赎价(救他)，扫罗才没有处决他。
最后，撒母耳记的作者在14章47到52节概括说明在扫罗作王期间的争战，以及带领他军队的军官，结束了扫罗早期遭弃绝这部分的记载。但是他在52节加上了这不祥的说法：“扫罗平生常与非利士人大大争战。”这与上帝赐给撒母耳的胜利形成鲜明对比。上帝如此地弃绝扫罗，以至于他从未决定性地挫败过非利士人。除此以外，我们也在52节看到，“扫罗遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他。”就像撒母耳曾经警告过那样，扫罗继续压制上帝的百姓，尽可能多征召人入伍，加入他无休止的战争。
我们这位作者在记载了上帝早期弃绝扫罗之后，转过来在15章1到35节讲扫罗最终遭弃绝，在那里记载了扫罗与亚玛力人的争战。按照出埃及记17章14到16节，以及民数记24章20节，上帝已经命令要完全消灭亚玛力人，因为他们在摩西的时候如此大大加害以色列。撒母耳在送扫罗上战场之前曾明确提醒他上帝这条命令，这命令在摩西律法当中以法典的形式记录下来。
但扫罗大胜亚玛力人之后，并没有听从上帝的命令。根据15章9节，扫罗和他的士兵并不愿意摧毁最好的掠物，而是“凡下贱瘦弱的，尽都杀了。”正如我们在其他系列解释那样，“尽都杀了”这说法，翻译的是希伯来文charam (ckhah-RAHM) חָרַם这动词。这术语表明，凡上帝要求在以色列人的战争中杀的，都是作为敬拜的献祭，把赞美归给上帝。但此时扫罗的人生已经如此远离对上帝的敬拜，以至于他不仅把最好的掠物留下不献给上帝，而且我们在12节得知，他还为自己立了一座纪念碑。当撒母耳当面责备扫罗的时候。扫罗却说谎，把责任推给他的军队。就这样，在15章28节，正如耶和华已经指示那样，撒母耳对扫罗发出这句致命的话：
如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。（撒母耳记上15章28节）
撒母耳在29节补充说，上帝的审判不可逆转：
以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。（撒母耳记上15章29节）
扫罗作王失败了，他的国失败了，因为他不具备上帝要求的属灵特征和资格。在技巧和能力方面，他有一些外在的资格。但他并没有让他的心顺服主，他并没有遵守主的话。例如，出了一个重大和致命的事故，那时主派他与亚玛力人争战，告诉他要把亚玛力人全数毁灭。当时对此的理解，这指的是把亚玛力人全部摧毁。扫罗并没有这样做，他而是把那王和羊群中最好的都留下来。当撒母耳到他这里来，问他这件事的时候，扫罗用站不住脚，根本没有道理的借口，为自己的不顺服辩护。因此上帝说：“他转去不跟从我，不遵守我的命令。”这些是主的话。这就好像上帝在说：“我已经离弃他，因为他离弃了我。”扫罗是一个悖逆的人，撒母耳非常清楚什么是悖逆。他说：“悖逆的罪与行邪术的罪相等。”扫罗是一个悖逆和傲慢的人，他并不顺服上帝的命令，并不遵行上帝的旨意，因此上帝离弃他，不让他作王。
— 埃马德·米克哈尔博士
虽然扫罗假装悔改，求上帝赦免，上帝对他的离弃却是最终的。在撒母耳用刀杀死亚玛力王之后，他就离开了扫罗，再也没有见他。上帝多年来曾经向扫罗显出良善，但是扫罗对上帝如此不忠，以至于不能再作王。
我们已经看到上帝如何在扫罗作王的早年立扫罗为王，后来弃绝他为王。现在让我们来看王权的领袖过渡，在撒母耳记上16章1节到撒母耳记下1章27节，王权从扫罗到大卫的过渡。
这很像在我们这卷书的第一部分看到的从以利家到撒母耳的过渡，这些章节表明扫罗和大卫之间的一些对比，解释了大卫作王代替扫罗的原因。
要明白这些章节的强调点，我们就必须记住，更年轻、成功的勇士带领人起来造反，反对他们的君王，这在古代世界相当普遍。因此，很自然地以色列中有许多人认定大卫带领人悖逆扫罗。但是，在这些章节中，我们这位作者还原真相。大卫并没有背叛扫罗。相反，即使扫罗对大卫变得越来越有敌意，大卫却依然是扫罗谦卑的仆人。那么大卫到底是怎样最后取代扫罗作以色列的王呢？我们这位作者解释说，上帝动工。上帝亲自逆转了这些人的光景，因着扫罗悖逆，把咒诅倾注在扫罗身上，因着大卫谦卑服侍就祝福了他。
我们这位作者记载在这领袖过渡期间，上帝逆转咒诅和祝福，这可以分成四个主要步骤。16章1节到23节，扫罗对大卫充满敌意的背景；17章1节到23章28节，扫罗对大卫敌意的升级；23章29节到27章12节，扫罗敌意的降级；以及在撒母耳记上28章1节到撒母耳记下1章27节，扫罗敌意的后果。
敌意的背景（撒母耳记上16:1-23）。第一步——扫罗敌意的背景——揭示了在这些章节中发生的每一样事情背后灵界的势力。在前两个故事当中，16章1节到13节讲的是大卫和上帝的灵。在这个故事里，上帝呼召撒母耳从他的家乡拉玛前往伯利恒，在那里开始了让大卫成为以色列新君王的过程。
上帝祝福大卫，命令撒母耳在一个私下仪式上膏大卫作王。大卫受膏抹的时候，另一件特别的祝福临到他身上。我们在16章13节看到，“从这日起，耶和华的灵——希伯来文是ruach Yahweh רוּחַ־יהוה——就大大感动大卫。”撒母耳记的作者清楚表明，上帝的灵是大卫“从这日起”做的许多好事的源头。我们这位作者明确强调这种看法，凸显了这事实，就是在16章18节和18章12,14和28节的某些关键时刻，耶和华与大卫同在。
第二个关于扫罗敌意背景的故事，作了一个令人震惊的对比，在16章14节到23节记载了扫罗和邪灵的事。这些经文聚焦大卫经常到扫罗的都城基比亚这里来服侍扫罗的那一段时间。我们不能完全肯定这些事件发生在什么时候，因为扫罗在在接下来的故事当中并没有认出大卫。
在一开始，16章14节告诉我们，在这个时候，从上帝而来的两个咒诅落在扫罗身上：“耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他” — 或者这里的希伯来语可以译成，“邪灵来折磨他。” 我们这位作者后来在这些章节明确提到这些咒诅的影响。圣灵离开，这在18章12节让扫罗非常惧怕。在18章10节和19章9节，邪灵驱使扫罗疯狂。正如撒母耳记的作者也提到的，邪灵折磨扫罗的时候，扫罗的人把大卫带到他那里帮助他。扫罗的人描写大卫是一位娴熟的音乐家，勇敢的勇士和说话合宜的人。但最重要的，他们说与扫罗不一样的是耶和华与大卫同在。我们这位作者在这故事的结束部分证实了扫罗和大卫之间的这种对比，他记载说，当大卫弹琴的时候，折磨扫罗的邪灵就离开了。
敌意的升级（撒母耳记上17:1-23:28）。从扫罗到大卫过渡的第二步，聚焦的是在17章1节到23章28节，在扫罗对大卫敌意升级的时候，上帝的祝福和咒诅。这几章开始的时候是一段记载，在17章1节到18章9节解释扫罗起初的敌意。在这里，我们看到整卷撒母耳记最长的单元叙述，通常人把它称为大卫和歌利亚的故事。我们这位作者记载说，扫罗和他的军队离开基比亚，与非利士人在亚西加和梳哥附近的地方开战。就在那里，那位巨人勇士歌利亚挑战以色列与他争战。很有可能这故事发生在大卫在扫罗的王宫服侍之前，因为在17章58节，扫罗问到大卫是谁。
扫罗和大卫之间一些震撼的对比，在这个著名的故事里出现。例如，在17章11节，扫罗和他的军队听到歌利亚的威胁时“就惊惶，极其害怕”。但上帝的灵祝福大卫，这位年轻、单纯的牧羊男孩，让他有勇气和信心。在17章45到47节，大卫回应歌利亚说：“我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是……带领以色列军队的上帝……争战的胜败全在乎耶和华。”大卫战胜歌利亚，这也带来其他人对他支持的祝福。首先，扫罗的儿子约拿单深爱大卫。而且，当扫罗和大卫战后回到基比亚的时候，一些妇女唱了一首歌，称赞大卫极大的胜利。但所有这一切对大卫的支持都让扫罗狂怒不已。正如18章8和9节告诉我们的：“扫罗甚发怒，不喜悦这话（对大卫的赞歌）……从这日起，扫罗就怒视大卫。”
因此，人们经常把大卫和歌利亚的故事说成是大卫得胜的故事，但其实这也是一个关于扫罗失败的故事。当我们发现为什么以色列人挑选扫罗作王，当中有对他身材极大的强调。他至少比任何别的人都高出一头。因此，当这位非利士人巨人出现在以拉谷，与上帝的军队作战时，很自然、合乎逻辑应当去与他争战的人就该是扫罗，因为他比任何别的人都强壮。结果却是扫罗拒绝争战，此时大卫就出现了。扫罗甚至允许……企图让大卫使用他的盔甲，但大卫穿上这盔甲，发现太大，所以扫罗很有可能并不是一个好心慷慨的家伙，提出要把他的盔甲给大卫，他是在企图让人看到，如果你穿上我的盔甲，出去与歌利亚争战，百姓会认为也许我就是打仗的那一位。但是，如果你注意的话，大卫算是摆脱了这种身份。贯穿撒母耳记，衣服是一件很重要的事情，总是与身份联系在一起。因此大卫不仅拒绝了扫罗的盔甲，也拒绝了这代表的身份，只带上一位牧羊人的工具。就这样，对一位以色列的王来说，有上帝同在，一位牧羊人的工具，就比一位高大、穿戴盔甲的君王更能反抗这位未受割礼、亵渎上帝的非利士人。因此这故事的重大意义，其实就是上帝选择一位完全依赖他的王，而不是在世人眼中看起来具备所有资格，可以成为一位好领袖的人。
— 杰弗里·沃尔克默教授
在18章10节到19章17节，我们从扫罗起初的敌意转到他间接的敌意，这一出戏的强烈程度就进一步加深了。在这些故事当中，所有行动基本上都是在基比亚这座城发生，在这座城里，扫罗企图叫其他人杀害大卫。这些经文分成四个直接的故事。首先，在18章10到16节，扫罗企图通过派遣大卫出去实施突袭而杀害大卫。显然，扫罗希望大卫会在这些攻击中死去。我们也知道，在这同一段时间，扫罗把枪投向大卫。但尽管扫罗企图杀害大卫，上帝却祝福大卫。18章14节告诉我们，“大卫作事无不精明，耶和华也与他同在。”因着大卫成功，扫罗就落在嫉妒和恐惧的咒诅之下。但上帝祝福大卫，让百姓越来越拥护他。
在第二个故事，从18章17到30节，扫罗企图通过非利士人杀死大卫。在基比亚的时候，扫罗许诺要把女儿米拉嫁给大卫，以此引诱大卫变得越来越对非利士人有攻击性。扫罗指望非利士人杀死大卫。因此，当大卫从战场上凯旋而归，扫罗却把他的女儿米拉给了另一个人。然后扫罗再次尝试。他承诺，如果大卫从战场上回来，带回一百非利士人的阳皮，他就把他小女儿米甲嫁给大卫。大卫大获成功，带回二百个非利士人的阳皮。正如我们可以料到的，上帝再一次用惧怕咒诅扫罗，他对大卫的惧怕加深了。扫罗看到米甲爱大卫。在30节，我们这位作者补充说：“大卫比扫罗的臣仆作事精明，因此他的名被人尊重。”
在第三个故事，19章1到8节，扫罗公开命令通过约拿单和他宫中的仆人杀死大卫。但约拿单拒绝的时候，上帝祝福了大卫。事实上，约拿单甚至责备他的父亲，宣告说大卫是无辜的，指出大卫所做的每一件事是如何让扫罗得益处。扫罗就承认他错了，起假誓说不再伤害大卫。在19章8节，我们这位作者指出，“大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。”
在扫罗对大卫间接敌意的第四个，也是最后一个故事，是在19章9到17节，扫罗企图通过使者或刺客夺取大卫的性命。第9节告诉我们，上帝的咒诅再次落在扫罗身上，“从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上。”再一次，扫罗企图用枪杀死大卫。但大卫逃回他的家。扫罗派使者到大卫家杀害他。但上帝再次祝福大卫，米甲——现在大卫的妻子——帮助他在夜间逃脱。
我们这位作者在聚焦扫罗企图让其他人杀害大卫之后，转过来在19章18节到23章28节看通过扫罗对大卫直接的敌意，这敌意的升级。这些章节追溯上帝对大卫的祝福，对扫罗的咒诅，在这一段时期，扫罗在不同的地方追逐大卫。
首先，在19章18节到24节，扫罗在拉玛反对大卫和撒母耳 。大卫在基比亚逃脱扫罗的刺客之后，逃到撒母耳的家乡拉玛。撒母耳在那里与一群他指导的先知生活在一起。大卫把发生的事告诉撒母耳，他们就都在附近的拿约避难。正如从前一样，扫罗派遣使者要杀大卫，但上帝的灵保护大卫，戏剧性地祝福他。三次扫罗派使者，但每一次，上帝的灵如此胜过他们，以至于他们无法完成谋杀。因此，扫罗出于恼怒，亲自去到拉玛的拿约，但是圣灵让扫罗蒙羞，咒诅扫罗。扫罗被圣灵胜过，脱了衣服发预言，而无法来杀大卫。
第二，我们在20章1到42节，看到扫罗直接的敌意，他在基比亚反对大卫和约拿单。大卫把撒母耳留在拉玛，回到基比亚，在那里谦卑地向约拿单表明自己是无辜的。上帝再一次用约拿单的支持祝福了大卫。他们一起想出一个办法，来断定扫罗是否仍然打算杀害大卫。当扫罗为着约拿单向大卫忠诚就残忍辱骂约拿单后，约拿单就知道他的父亲仍想杀死大卫。因此约拿单打发大卫离开，祝福说要长久支持他，约拿单在42节说：“愿耶和华在你我中间，并你我后裔中间为证，直到永远。”
第三，在21章1节到23章13节，有好几个故事聚焦讲扫罗侵犯大卫和在帐幕里的祭司。这一部分开始的时候是讲大卫从基比亚去到挪伯，那是帐幕和帐幕的祭司所在的地方，通过各样曲折，大卫也短暂去到非利士人的地方迦特，去到亚杜伦洞，以及摩押地的米斯巴。到最后，他有一段时间在犹大的基伊拉城，与上帝的大祭司在一起。
当大卫来到挪伯的帐幕，他请大祭司亚希米勒给他的手下和他自己一些饼吃。亚希米勒解释说，除了在帐幕里陈设在主面前的圣饼，就没有饼了。大卫对亚希米勒的回应，解释了上帝在这时候祝福大卫。正如大卫在第5节说的，“虽是寻常行路，少年人的器皿还是洁净的；何况今日不更是洁净吗？”亚比米勒那天留下圣饼给了大卫。而且，当大卫请他给自己一件兵器的时候，他把歌利亚的刀给了大卫，这是一个贴切的象征，表明上帝认可大卫。
贯穿这些故事，我们需要留心看到撒母耳记的作者是如何经常微妙地提示他的受众，带领他们评价大卫所行的事。表面看，大卫吃了圣饼，这引发出问题，因为利未记24章5到9节命令亚伦的子孙吃这圣饼。因此，作者提说这些人是圣洁的，大卫接受了歌利亚的刀，这绝非小事。这些细节凸显了大卫对上帝忠心，与扫罗的不忠形成对比，证明上帝此时认可大卫是有理由的。难怪后来耶稣在路加福音6章3节提到这件事，为门徒他们收集麦穗而被诬告违反安息日做了辩护。像这些微妙的暗示是贯穿在这些章节当中，帮助原本受众明白他们应当如何评价大卫的举动。
有一个名叫多益的以东人，他是扫罗的司牧长，此时他在挪伯。大卫意识到多益可能向扫罗汇报自己的行踪，他就逃跑了。他短暂去到非利士人的城迦特，在那里上帝给他智慧，让他扮成一个疯子，欺骗王，保护自己。然后他去到亚杜兰洞，在那里上帝祝福他，有一群大约400名战士跟从他。但是与强征人入伍的扫罗不一样，大卫并没有征召这些战士，他们都是自愿到他这里来的。大卫也证明得到上帝的灵的祝福，把他父母接到摩押地的米斯巴这安全的地方。他留在那里，直到先知迦得告诉他去犹大，他谦卑听从了上帝的命令。
在这整一段时间，邪灵对扫罗的咒诅是很明显的。在基比亚，扫罗对他的手下勃然大怒，因为他们并不支持他。因此，以东人多益告诉扫罗大卫在挪伯。但是当扫罗得知大卫已经离开，亚希米勒曾帮助大卫，他就大怒，命令多益把所有祭司杀掉。正如我们在22章18节看到的，“以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人。”扫罗然后杀灭了这城里的每一个人，包括妇女儿童，还有所有牲畜。只有亚希米勒的一个儿子，祭司亚比亚他逃脱，他加入大卫和他的手下。
大卫和亚比亚他一道在犹大行路，直到大卫收到消息，说非利士人正在危害基伊拉的人。与扫罗形成对比的是，大卫求问耶和华应当怎么办。上帝回应，说他应当保护基伊拉的人脱离非利士人。上帝祝福大卫，使他得胜。与此同时，上帝也祝福大卫，向亚比亚他启示扫罗要到基伊拉这里来。因此大卫来找这位祭司，再次祷告求指引。上帝启示大卫要离开，扫罗和他的军队就回去了。
扫罗直接敌意的第四和最后一部分，涉及几次互相关联的入侵，侵犯在旷野的大卫，那是在23章14节到28节。大卫离开基伊拉之后，去到西弗的旷野，后来去到更南部玛云的旷野，在那里扫罗再次追逐大卫。
这一部分开始的地方指出邪灵咒诅扫罗，以及上帝祝福大卫。我们得知扫罗无休止追逐大卫，但上帝绝不容许他抓住大卫。按照23章17节，约拿单到大卫这里来，向他保证说：“不要惧怕，我父扫罗的手必不加害于你。你必作以色列的王。”
与此同时，西弗旷野的一些人提供线索要把扫罗引到大卫那里去。因此，大卫和他手下往南方去玛云的旷野。扫罗到了附近几乎抓住大卫，但是就在扫罗接近大卫时，上帝再次祝福了大卫。扫罗收到消息说，非利士人在另一处攻击以色列，扫罗被迫从他的追逐中掉过头来与他们争战。
敌意的降级（撒母耳记上23:29-27:12）。已经看了扫罗对大卫敌意的开始和升级，我们就要在23章29节到27章12节来触及扫罗敌意的降级。这些材料凸显大卫的正直是如何让扫罗不再骚扰大卫。
第一部分是23章29节到24章22节，很出名的大卫在隐基底的故事。在扫罗离开去与非利士人争战之后，大卫向东去到一个名叫隐基底的地方。但是当扫罗打完仗之后，他再次追逐大卫。在路上扫罗停下来，在一个洞里大解。在上帝的护理下，大卫就藏身在那洞内。大卫本可以轻易杀掉扫罗，但他却是把扫罗衣袍的一角切下来。为了凸显大卫的良心对于犯罪是多么敏感，我们这位作者就指出，即使对这很小的反对耶和华受膏君王的举动，大卫也有罪疚感。然后，第二天早上，大卫远远大声对扫罗说话。他清楚表明，他放过了扫罗的性命，他不愿伤害他。扫罗在特别清醒的短短一刻，在24章17节对大卫说：“你比我公义，因为你以善待我，我却以恶待你。”在24章20节，扫罗自己承认：“我也知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。”
在第二部分，25章1节到44节，我们这位作者描写了在巴兰的旷野，发生在大卫和亚比该身上的事。这一个故事并没有提到扫罗，但是我们这位作者开始的时候指出，撒母耳去世，所有以色列人为他哀哭。很有可能他提这一点，为要表明大卫和扫罗在暂时休战的条件下，都参加了撒母耳的葬礼。这事实本身揭示出扫罗的敌意正在消退。但是大卫并没有冒险，而是马上逃离扫罗，去到远远的地方，进入犹大南部的旷野，去到巴兰的旷野。在那里，大卫的行动再次证实他是无辜。
我们看到一位美丽机智的妇女，她名叫亚比该，还有她残忍邪恶的丈夫拿八，他的名字意思是“愚昧人”。在大卫手下的人善待拿八的牧羊人，在旷野保护他们之后，大卫请求拿八给他手下粮食作礼物。但是当拿八愚昧拒绝大卫的请求，侮辱他的使者之后，大卫就让他手下预备好攻击拿八家。亚比该代表她的丈夫施行干预，要给大卫一份礼物，请求大卫饶恕她的丈夫。她也谦卑承认大卫是良善。大卫赞美上帝阻止他，让他不至于报复。大概十天之后，耶和华亲自击杀了拿八。当大卫收到拿八的死讯，他在39节回应说：“应当称颂耶和华，因他……阻止仆人行恶。”不久之后，上帝进一步祝福大卫，让亚比该作了他的妻子。
大卫为拿八家做了很多好事，拿八是亚比该的丈夫。大卫期望拿八同样回报他的慷慨，给大卫和他的军队食物。但是，当大卫派使者到拿八那里去的时候，拿八拒绝给大卫食物，因此大卫决定去报复，毁灭拿巴和他家里的一些人。此时，在某些方面亚比该肯定知道发生的事，她就快速安排，带着一些食物去见大卫。当亚比该见到大卫时，他是在执行一项任务，我会说，是在执行报复任务的大卫，而亚比该却能谦卑地说服大卫不要报复。在那一刻，大卫听了她的话，结果就是大卫接受了她带来的一份礼物，亚比该也回家了。这样，几天之后，上帝击打拿八，拿八就死了。当大卫听到亚比该现在是一位寡妇，他就派使者到亚比该那里，要与她结婚。亚比该接受了大卫的求婚。大卫就这样与亚比该成婚。我认为，对我来说，这里对我的教训就是伸冤不在于我们，申冤在于主。
— 汉弗莱·阿卡革瑞博士
这时候，我们这位作者在26章1节到25节再次回到大卫在西弗旷野的故事。扫罗再次追逐大卫，但是大卫依然没有犯罪。有一天晚上，大卫进入扫罗的军营，发现扫罗熟睡，他的枪就在他头旁边。像之前一样，大卫拒绝伤害扫罗，而是拿走了扫罗的枪和水罐。第二天，上帝祝福了大卫的节制。当大卫和扫罗隔着远远说话，扫罗承认大卫是无辜的，在25节宣告对大卫的祝福，他说：“我儿大卫，愿你得福！你必作大事，也必得胜。”
扫罗敌意降级的最后一部分，讲的是在撒母耳记上27章1到12节，大卫在非利士地的故事。大卫再次逃离扫罗，这一次去到非利士人的地方。上帝祝福了大卫的决定，这是很明显的，因为在得知大卫已经逃到迦特这座城之后，扫罗就不再追逐他了。上帝也在其他方面祝福大卫。非利士王亚吉把洗革拉这城给大卫居住。大卫在洗革拉住了一年四个月，从那里发动了几次成功的突袭。在这里，我们这位作者小心指出，大卫从来没有伤害过上帝任何一个百姓，他只是帮助非利士人攻击上帝的仇敌。虽然如此，亚吉依然信任大卫，认为以色列人会恨大卫，大卫会别无选择，只能在他余生的日子继续向自己效忠。
敌意的后果（撒母耳记上28:1-撒母耳记下1:27）。撒母耳记的作者在讲了扫罗攻击大卫的背景，敌意的升级和降级之后，在撒母耳记上28章1节到撒母耳记下1章27节来讲扫罗敌意的后果。在这些章节里，非利士人与以色列开战，我们这位作者聚焦来讲在这一段时间上帝如何祝福大卫，咒诅扫罗。
扫罗敌意后果的第一部分，聚焦28章1节到31章13节预备与非利士人争战这件事。撒母耳记的作者打破了平常的规律，把大卫和扫罗的两个故事交织在一起，表明这两件事是同时发生。
首先，我们在28章1和2节看到一个简短的故事，讲的是大卫预备争战。这些事件发生在非利士人的城迦特。非利士王告诉大卫，他和他的手下可以加入非利士人的军队，与以色列争战。大卫欺骗亚吉，让他以为自己同意这计划。亚吉很高兴，告诉大卫他要永远作自己的护卫长。撒母耳记的作者直等到后来一个故事，才解决大卫参入非利士人带来的张力。
第二，我们这位作者在28章3到25节转过来看扫罗预备争战。在撒母耳的时候，扫罗已经从以色列除去了所有的灵媒巫师。但是扫罗看到非利士人的军队，就被恐惧胜过。他求问上帝，但上帝没有回应他。因此，扫罗做了那无法想象的事。他去求问一位灵媒。利未记20章27节表明，行巫术求问死人的，这在摩西律法中是死罪。但是扫罗命令在隐多珥的一位灵媒把撒母耳传召上来。不管这出现的灵真的是撒母耳，还是魔鬼的欺骗，这灵都对扫罗说了他最不想听的话。在17节，这灵重复了撒母耳之前的话，说：“耶和华……已经从你手里夺去国权，赐与别人，就是大卫。”在19节，这灵继续说：“并且耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里。明日你和你众子必与我在一处了。”上帝定了扫罗和他众子的罪，让他们在与非利士人的争战中死去。
这部分接下来的一段，29章1节到31章13节聚焦大卫和扫罗与非利士人开战。29章1节到30章31节的叙述讲的是大卫得胜。你还会记得，在28章1节，非利士王亚吉坚持让大卫陪伴他与以色列争战。但在这些章节当中，非利士人的首领拒绝让大卫加入到他们当中。因此，大卫转回到洗革拉，从未与扫罗开战。大卫回到洗革拉的时候，他得知亚玛力人已经焚烧了这座城，把他的妻子掳去。大卫攻击亚玛力人，毁灭了他们当中每一个人，这是扫罗曾经拒绝做的事情。大卫身为上帝百姓有尊荣的一位领袖行事，与所有跟从他的人分享战斗中得回来的掠物。
与之形成对比的是，我们这位作者在31章1到13节转向扫罗与非利士人争战，讲到扫罗之死。在基利波山上，上帝倾倒出他已警告将要临到的咒诅。扫罗的三个儿子，包括约拿单，在争战中死去。然后，在一位弓箭手的箭重创扫罗之后，我们在第4节看到“扫罗就自己伏在刀上死了”。非利士人羞辱扫罗和他众子的尸首，把尸首钉在伯珊的城墙上。但基列雅比的勇士夜间上来，取下尸首烧了，把他们的骨头埋葬了。
撒母耳记的作者结束了他对扫罗敌意后果的叙述，在撒母耳记下1章1到27节转向大卫在战斗之后的反应。这一部分聚焦大卫回到他在洗革拉的家之后，对扫罗和他儿子之死的公义回应。
首先，在1章1到16节，大卫没有奖赏那位亚玛力人的使者，而是处决了他，这人宣称杀了扫罗。然后在1章17到27节，大卫在众人面前为着约拿单和扫罗的死哀哭。正如他在19节大声哀哭说：“以色列啊，你尊荣者在山上被杀！”在19,25和27节，他尊荣扫罗和约拿单，重复了这著名的副歌，“英雄何竟仆倒！”尽管事实是扫罗无缘无故逼迫了他，大卫却保持了他作为扫罗谦卑仆人的忠诚，直到最后。
我们已经思想了扫罗作王失败这部分的结构和内容，就准备好来问它与我们生活的相关意义。我们如何对撒母耳记这卷书的这一部分作出基督徒应用？
撒母耳记第二大部分的许多方面，看起来与我们这些跟从基督的人的生活脱节。我们并不是在与非利士人和其他古人争战。我们并没有参与到扫罗和大卫的争战当中。那么这些事件与我们有什么关系？肯定的是，我们大部分人都能在这里或那里看到一些相关的神学和道德原则。但是，让我们的基督徒应用与撒母耳记的作者最初写扫罗作王失败这部分的主要目的保持一致，这会获得多得多的果实。
有许多方法可以探索扫罗作王失败这部分的基督徒应用。但按照我们在这里的目的，我们要再一次来看上帝的圣约和上帝的国度这些主题。让我们首先来看，上帝的圣约如何给了我们一种至为关键的导向，为撒母耳记的这一部分定位。
在以色列与上帝的互动中扫罗作王失败的历史事件，主要是在上帝与摩西所立圣约的治理下发生。摩西律法规范了撒母耳记的作者该怎样描写上帝的良善，人感恩忠心的标准，特别讲到上帝对敬拜和王权的律法，以及咒诅和祝福的后果。但是正如我们在这一课已经看到的，撒母耳记是在上帝已经与大卫立约之后写成。因此，上帝要求原本受众要在上帝已经启示的，大卫家具有中心地位的光照下，把这几章应用在他们的生活当中。
同样，我们这些跟从基督的人，必须在我们自己今天的光照下，对扫罗作王失败的叙述进行应用。我们是生活在上帝已经在基督里建立了新约的时候。这新约对上帝之前圣约的动态关系重新定向，以大卫那位伟大的子孙耶稣为中心。出于这原因，我们必须依靠上帝在新约圣经中的启示，引导我们来应用这些章节。
读圣经的时候，很重要的就是要认识到，圣经并不是一次就临到我们。这是一种渐进启示。上帝已经选择经过一段时间，通过圣经的诸约启示他的计划，这些圣经圣约在我们主耶稣基督里达到顶峰。想到这一点，我们就需要认识到，当我们把圣经应用在我们的生活中，并不是把圣经所有方面，都保持像过去一样，就是说，就像在旧约之下，或者像在旧约圣经时代那样，原封不动地应用在我们身上，特别是我们现在这些基督徒身上。那么当我们思想什么是该应用在我们身上的时候，我们需要看到旧约圣经如何具体在耶稣基督里得到应验。他是那透镜，是那坐标，从而通过他，我们可以说：“这可以应用，这不可以应用。”它都在基督里得到应验，它在他里面，通过他应用在我们身上。这就是我们在读任何一部分圣经时都必须遵循的基本原则，把这一部分放在救赎历史上的位置上，看它如何被带到在耶稣基督里的应验，然后它如何临到我们这些在耶稣已成就之事的光照下生活的上帝百姓身上。
— 司提反·威乐姆博士
首先，就像前面一部分那样，当撒母耳记的这一部分让人关注上帝的良善，我们认识到上帝在基督里有更大的良善。我们看到上帝的良善，他赋予扫罗王权，然后上帝显出更多的良善，用大卫取代扫罗。但是新约圣经教导说，上帝在基督里显出大得多的良善。今天，我们有机会承认这异乎寻常的良善——并不仅仅是上帝向基督他自己显明的良善，也是他对所有跟从基督的人天天都显明的良善。
第二，我们思想在扫罗的日子人类的忠心时也是一样。这些章节揭露了扫罗失败、未能向上帝尽忠。他反复忽视和败坏了对上帝的敬拜。一次又一次，他违反了摩西对王权的规定。扫罗的失败与耶稣无瑕疵委身敬拜上帝，以及他作为大卫那完全的子孙无瑕疵的统治形成强烈对比。它们也指出我们的责任，要在圣灵里诚实地敬拜上帝，在我们自己的生活中效法耶稣完全公义的统治。
但是，我们这卷书的这一部分也让人留意到大卫忠心的敬拜。作为基督徒，我们得到提醒，耶稣向父献上的敬拜远超大卫的敬拜。我们在基督里的敬拜也应超越大卫的敬拜。除此以外，每次我们这位作者指出大卫正直行使王权，我们就为耶稣完全的王权感到欢喜，学习应当如何效法他的榜样。
我们在撒母耳记中看到主耶和华把王位从傲慢的扫罗，这自认为是了不起的君王 手中收回，赐给大卫这个牧羊娃为君王。虽然撒母耳记上聚焦在大卫的王权，他的伟大和对上帝的顺服，在撒母耳记下我们却看到大卫并非是理想的君王。我们看到他的罪和软弱。这就告诉我们，以色列百姓仍然需要一个真正的救主，祂能够全然除去我们的耻辱，这个人就是耶稣基督。
— 谢里夫·阿提夫·法希姆先生
第三，这些章节让人留意到咒诅和祝福的后果。对扫罗不顺服的咒诅，吸引我们到基督这里来，他为所有信靠他的人承受了永远的咒诅。这些咒诅也警告我们，即使现在，若我们掉头离开上帝，上帝仍然会用暂时的咒诅管教他的教会。同样，当我们看到大卫因着忠心服侍上帝，领受的祝福时，我们就当尊荣基督，他因着顺服上帝，得到了无可限量的祝福。我们得到鼓励，追求上帝今天暂时的祝福，以及在那将来世界他永远的祝福。
除了让我们对扫罗作王失败这部分的基督徒应用符合上帝的圣约的动态关系之外，我们也应按照在基督里上帝的国度展开的光照来应用这些章节。
正如我们已经看到的，撒母耳记的作者写了扫罗作王失败，让他原本受众抛弃所有对扫罗家的盼望，把他们对上帝国度的盼望放在大卫家公义的统治之上。出于这原因，我们也必须把我们的盼望唯独放在大卫后裔中那位唯一完全公义的君王，耶稣身上。唯独耶稣成就了我们这位作者在扫罗作王失败这叙述中指向的对上帝国度的盼望。
但正如我们之前提到的，耶稣分三个阶段带来上帝的国度。他在第一次降临一开始的时候 开启这国度。我们今天生活在这国度的延续当中，它持久贯穿教会历史。我们要在世代末了，他在荣耀中再来的时候看到这国度的成全。
首先，撒母耳记原本受众从扫罗的失败得知，只有在大卫家里才能找到盼望。类似地，我们回头看基督国度的开启，耶稣通过他的神迹，他的死，他的复活和他的升天，无可置疑地证明，他是唯一一位能把上帝的国度带到地上的君王。
第二，在撒母耳记原本受众的时候，尽管大卫的王朝有失败，上帝却维系着这王朝。我们有幸得知，超过2000年时间，在上帝国度的延续期间，上帝的应许并没有落空。基督这位大卫公义的子孙，一次又一次证明上帝设立他扩展这国度，直到地极。虽然许多人仍旧走其他的道路，基督却靠着他灵的大能，通过传讲福音，继续挫败上帝的仇敌，把上帝的祝福在全世界浇灌下来。
第三，撒母耳记的作者呼吁原本受众着眼于未来，和大卫宝座完全的恢复。类似地，我们这位作者记载了扫罗作王失败，这就呼吁我们向前展望督再来时我们这世代的成全。新约圣经向我们保证说，那时候，凡受造的人都能清楚看到，基督实际上就是上帝拣选，唯一治理受造界的那一位。正如保罗在腓立比书2章10节和11节说的，那一天，“一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。”
那么，我们在新约圣经就看到，上帝的国度现在通过基督在他的百姓之上作王存在，他的这些百姓来自万族、万民、万方，分散在全世界，这国并不处在一个特定地点，某个地理位置，而是处在天堂，我们属灵的家。但圣经也让我们稍微看见，在基督再来的时候，上帝的国度会是什么样子，虽然这国度现在多少是在这世界上隐藏起来，基督再来的时候，它就要清楚显明。那时人“无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。”上帝要通过他的君王基督在他百姓之上完全做王，这些百姓认识他，称他是在天上新耶路撒冷的父上帝。
— 康斯坦丁·坎贝尔博士
撒母耳记的作者小心证明，当这些事件导致大卫作王的时候，以色列并没有走错方向。相反，上帝亲自指引这一路上的每一步。撒母耳记的这些章节向我们保证，上帝指引所有这些事件，不仅高举大卫作以色列的王，而且高举基督作全世界的王。
这一课讲的是撒母耳和扫罗，我们已经看到了撒母耳记的作者是如何追溯一些事件，这些事件导致上帝立大卫作以色列的君王。我们已经探索了他在这卷书的第一部分如何表明撒母耳揭开王权序幕，和在这卷书的第二部分表明扫罗作王失败。
我们就像第一次领受撒母耳记的人一样，在这世界上面对患难。这些患难常常试探我们，要我们对在基督里得胜的上帝国度灰心失望，但是当我们谦卑思想，上帝如何通过撒母耳和扫罗的生平，为大卫作王开路，他的话语也鼓励我们把对将来的盼望放在大卫家公义作王这件事上。耶稣，大卫公义的子孙已经降临。尽管我们今天面对试炼，我们却能肯定，他要赐给所有相信的人永远的产业，就是在上帝成全的国度里享有无穷无尽的祝福。