我们第一次与陌生人见面，通常都会产生一个我们所说的「第一印象」，就是我们第一次认识其他人的时候，我们对他们形成的看法。但随着关系加深，我们通过关心我们朋友的生活，他们个人的经历，就对他们了解更多。我们了解那些塑造他们生命的重要事件，就获得许多深刻认识远超过我们的第一印象。
在很多方面，基督教神学的情况也是如此。我们这些跟从基督的人，常常对基督教神学有很强烈的印象，这主要是从新约《圣经》的教训里得来的。但是，我们也通过学习和认识我们所相信的信仰历史，它是怎样从《创世记》的开头几页，发展到《启示录》最后几章，以此加深我们作为基督徒，对所信之事的认识。
本课是「建立圣经神学」这个系列的第一课。在这个系列里，我们要来探索那称为圣经神学的学科，这是神学的一个分支，探索我们的信仰是怎样贯穿《圣经》历史而不断成长的。我们给这一课定的题目叫作「什么是圣经神学？」在概要性的这一课当中，我们要探索几个引导我们学习这个系列的基本问题。
我们这一课要关注三个主要的话题：第一，我们要对圣经神学有一个基本定位。这个术语有什么含义？第二，我们要看看圣经神学的发展。在若干世纪以来，这门学科有什么样的发展方向？第三，我们要探索历史和启示之间的相互联系，这是圣经神学其中一个最中心的关注点。让我们开始对我们这个话题有一个基本定位。
神学家按不同的用法来使用「圣经神学」这个用语。我们可以沿着广义到狭义的连续范围来思想这些用法，这对我们会有帮助。按广义来说，这个用语通常是指忠实于《圣经》内容的神学。按照这种观点，圣经神学就是精确反映《圣经》教导的神学。
不用说，对于福音派基督徒来说，很重要的就是，所有的神学都应当是按照这种广义说法，与《圣经》相符。我们要忠实于《圣经》内容，因为我们持守更正教的「唯独《圣经》」的教义，这教义就是，《圣经》是所有神学问题至高、最终的裁决。
但是当代神学家也用一种更狭义的说法，更专门的方式来描述《圣经》神学。对于连续范围这一端来说，圣经神学不仅是符合《圣经》内容，也是符合《圣经》本身的结构和重点的神学。按照这种观点，圣经神学不仅围绕着《圣经》教导什么，也围绕着《圣经》如何安排组织它的神学开展研究。圣经神学就是按照这种狭义的看法而成为一门正式学科的。我们在这一课要探索的，也是这种含义。
现在你可以想象得出来，当全世界的基督徒探索《圣经》的时候，他们自然地对《圣经》是怎样组织它的神学，形成很多不同的看法。所以，当代神学家们在这门学科中，采纳了不同方法去组织圣经神学，这就不奇怪了。时间有限，不能让我们探索所有这些不同观点。为此，我们只是要关注圣经神学中，一种非常受人欢迎、非常有影响力的形式。
按照我们课程的目的，我们可以对这种非常重要的圣经神学形式作这样的定义：「圣经神学是对《圣经》记载的上帝作为进行历史分析，从中吸取出的神学反思。」这个定义至少包括三个要素：第一，圣经神学是建立在我们称为「历史分析」的《圣经》解经方法之上的。第二，这种历史分析特别关注《圣经》中「上帝的作为」。第三，圣经神学涉及对《圣经》中上帝作为的「神学反思」。
要更好了解这种学习《圣经》的方法，我们就要来看我们这个定义的所有三个方面。第一，我们要探索我们所说的「历史分析」是什么意思。第二，我们要看我们说的「上帝的作为」是什么意思。第三，我们要探索发生在《圣经》神学中的各种「神学反思」。让我们首先来看这个事实，就是圣经神学是出自对《圣经》的历史分析。
要明白我们说到历史分析指的是什么，我们就需要回顾在另外一个学习系列中引进的一些广泛的视角。在我们学过的《建立系统神学》这个系列中，我们看到圣灵用三种主要方法带领教会进行《圣经》解经：文字分析，历史分析和主题分析。正如我们多次讲过的，基督徒总是把所有这三种方法彼此组合起来使用，但为了讨论的缘故，把它们分开阐述，这对我们会有帮助。
文字分析把《圣经》看作是一幅画面，是《圣经》的人类作者为了用具体的方式影响读者而设计的一种文字描绘。历史分析把《圣经》看作是历史的一面窗口，探索《圣经》背后的历史事件。主题分析更多是把《圣经》看作是镜子，反思我们感兴趣的事情和问题。
系统神学是主要建立在主题分析上的正式学科。系统神学家强调在教会历史过程中发展起来的传统基督教主题和优先重要问题。很典型地，他们来到《圣经》面前，寻找一长串非常传统的问题或主题的答案。
与之相对的是，圣经神学主要用历史分析来看待《圣经》。它把《圣经》看作是通向历史的一面窗口。正如我们要在这个系列里看到的，当解经的焦点从传统的神学主题转移到《圣经》中描述的历史事件时，一套很不一样的侧重点和关注点就出现了。尽管纯正的圣经神学并不与纯正的系统神学相矛盾，它还是导向很不一样的神学视角。
看了圣经神学是建立在对《圣经》的历史分析之上后，我们要来看这个事实，就是它特别关注上帝的作为。《圣经》记载了很多不同种类的历史事件，但圣经神学主要问：「《圣经》对上帝所做的事是怎样说的？」因为基督徒对这个问题有不同的回答，我们需要暂停片刻，来看《圣经》对上帝在历史中的作为有什么教导。
一种传统、对人很有帮助，讲述上帝在历史中作为的方法，是见于《韦斯敏斯德公认信条》第5章第3段。它对上帝在这世界上活动的描述，为我们提供了对一些重要观点的方便概括。请听它是怎样描述上帝的护理之工的。
上帝在祂普通的护理中虽使用手段，但祂也随己意，不用手段，超乎手段，并反乎手段，自由行事。
留意信条在这里列举了上帝护理，就是在历史中的参与，或者我们所说的上帝的作为的四个主要类别。它按照上帝祂自己使用「手段」，就是被造的工具和原因的方式，来说明这四个类别。
第一，在这范围的一端，信条提到上帝普通地使用手段，就是说，祂藉着手段工作。换言之，上帝通过使用受造界的不同部分行事，成就祂在历史中的旨意。这个类别包括像自然界发生的事，日常受造物的活动等等这样的事。
第二，信条讲到上帝不用手段行事，根本不使用任何普通手段，直接干预世界。例如，有时候在《圣经》中，上帝把疾病加在人身上，又不使用任何明显的受造物为工具，就医治了他们。
第三，信条讲到上帝在历史中行事超乎手段，把一些相当普通的事物拿过来，使之变得更大。例如，撒拉超自然地生以撒，这是藉着她与亚伯拉罕结合而发生的，但这发生在她年老的时候，当时她已经远远过了生育孩子的正常年龄。
第四，信条讲到上帝反乎手段行事，使事情按照和受造界正常运作相反的方式发生。例如，在约书亚的时候，当上帝让日头停止不动时，祂就是在反乎自然界正常的模式行事。
上帝护理作为的这四个类别，帮助我们澄清上帝的作为是什么意思。有时候上帝使用手段行事。这些事通常看起来没有什么从上帝而来的参与，尽管祂总是在背后掌管着这些事。但上帝的其他作为要更戏剧化得多。当上帝不用、超乎、甚至反乎受造的力量时，我们通常称这些事件为「上帝的干预」，或者「神迹」。
当圣经神学家集中关注《圣经》中上帝的作为时，他们是在关注上帝作为的一个整全的范围，但非平均关注。确实他们有时思想上帝使用手段做成的一般事件，但他们主要关注的是上帝非同一般的作为，关注上帝不用、超乎和反乎一般手段行事的时候。上帝的作为越引人注目，圣经神学家就越倾向强调这作为。
像创世，出埃及，征服迦南地，基督的降生、生死、复活和升天这样的事件，在《圣经》中很突出，这些时候是上帝戏剧化干预历史的时候。所以当我们说，圣经神学吸引人去关注上帝的作为，这种非同一般的上帝作为就是我们主要关心的。
我们已经看了，圣经神学通过历史分析看《圣经》，关注《圣经》记载的上帝非同一般的作为，现在我们应该来看我们定义的第三个层面：就是圣经神学涉及对这些问题的神学反思。
圣经神学中，神学反思是基于对《圣经》中上帝作为做出的历史性分析。对《圣经》的历史分析可以表现为许多不同形式，但思考至少两种主要的取向，就是事实历史分析和神学历史分析，这对我们会有帮助。这两种取向是并行的，但它们的主要关注点相当不一样。首先来看事实历史分析是指什么。
更经常的是，当代《圣经》读者对《圣经》历史是采用一种「讲事实」的方法。这就是说，他们关注《圣经》记载的事件是如何切合在古代近东史这个更大领域之内。对历史分析的事实方法，是关注像在摩西带领之下出埃及的日期，以色列君主制度兴起的历史环境，某些战役和其它关键事件的证据之类的问题。事实历史分析的目的是相当明确的，就是通过把我们从《圣经》了解到的，和我们从《圣经》以外资料来源收集到的资料结合起来，建立对历史事实的可靠叙述。
这些对事实的关注很重要，但圣经神学更关注的是神学历史分析。《圣经》神学家对《圣经》记载的上帝作为的神学意义更感兴趣。要明白我们讲的意思，我们就应该来看托马斯阿奎那对神学的基本定义，这表明了大多数基督徒讲到神学反思时，他们所指的是什么。
在他很出名的《神学大全》卷一，第1章第7节里，阿奎那把神学称作「神圣教义」，他这样定义它：
神学是总体的科学，这科学把一切事情都放在上帝的观点之下去看，这些事情要么因为论及上帝本身，要么因为涉及到上帝。
一般来说，基督徒倾向同意阿奎那的看法，认为神学有两个主要关注的地方。一方面，神学议题是任何直接论及上帝自身的问题。另一方面，神学议题可以是描述任何与上帝有关系的问题。前一个类别就是传统神学所说的神论。后一个类别包括像关于人、罪、救恩、伦理、教会以及类似问题的教义。
这个双重定义让我们看到圣经神学是如何进行神学反思的。一方面，圣经神学家探索《圣经》是怎样讲上帝的作为的，看这些上帝的作为教导了我们关于上帝本身什么样的事情。上帝大能的作为揭示出有关那些上帝的属性和上帝的旨意？另一方面，圣经神学也关注其它题目与上帝的关系，如人论、罪、救恩、以及这一类的问题。圣经神学为促进加深我们对所有这些神学题目的认识开辟了道路。
我们头脑里有了这个基本认识，现在就让我们来看第二个主要话题：导致圣经神学这门正式学科形成和发展过程。它是怎样出现的？为什么基督徒用这种方法来看《圣经》？
我们要看这些问题的两个层面：第一，我们要探索为圣经神学铺设舞台的一些主要文化改变。第二，我们要看教会对这些文化改变所作的神学回应。让我们首先来看伴随着圣经神学兴起的文化改变。
我们一定要常常记住，基督教神学家是正确寻求通过能很好与他们的文化沟通的方式，重新有系统地表述基督教神学，以此来完成大使命。在其他课程里我们已经看过，古代和中世纪的教会尝试把基督的真理带给由新柏拉图主义和亚里士多德学派控制的地中海地区，这样就产生了系统神学。当基督徒面对这些哲学思想的挑战时，他们努力追求忠实于《圣经》，但也着眼处理那些因着这些哲学思想和观点的出现，而变得很突出的问题。
同样的是，在很大程度上，圣经神学是对可以追溯回到17世纪启蒙运动的文化改变所作的回应。这不是说圣经神学关注的全新的事，或者只属于当代。基督徒一直在探索《圣经》记载的上帝的作为。但当代发生了很大的文化改变，这使得神学家以前所未有的方式强调这些对历史的关注。
简单来说，圣经神学是基督教对当代一种显著的，常被称为现代历史主义的理性运动所作的回应。按很普遍的说法，现代历史主义相信，历史掌管着对我们自己和我们周围世界认识的钥匙。按照这种观点，只有通过了解任何事物在历史中占据的位置，才能对这些事情有充分认识。
其中一位表述这种文化改变的最有名的启蒙运动人物，就是德国哲学家弗里德里希黑格尔（他生于1770年，死于1831年）。黑格尔最为人知的，就是他倡导现实的每一个方面，都体现在那被称为辩证法的历史进步的逻辑模式当中。他认为整个宇宙是如此被上帝安排，以致它是遵从一种上帝所命定的历史逻辑。按照他的观点，当我们用这种历史的理性模式看待世上每一样事物，我们对它就有了最正确的了解。
这种和其他形式的历史主义在当代兴起，取得显赫位置，这其中有很多原因。例如，蜂拥而至的考古发现使人更多了解世界的古代文化。地质学这门学科成了人努力认识地球年代和发展，而不是简单认识世界目前状况的手段。甚至连生物学的焦点也变得历史化，很多生物学家开始按照达尔文的进化论来看待他们的学术领域，相信这是生命在我们这个星球上的发展方式。几乎所有学科，包括神学，都发生了类似向现代历史主义的转变。人们以为生活中的每一件事，当按照历史的流动来作衡量时，就可以最彻底被人所理解。
记住人们对现代历史主义的这种强调，现在让我们把注意力转向基督教神学家是怎样对这种文化改变作出回应的。历史主义对基督徒看待神学，特别是解释《圣经》带来什么影响？
历史主义对现代基督教神学的影响是数之不尽的，但在这一课里，我们特别感兴趣的，是它怎样催生出圣经神学。很明显，圣经神学反映出现代文化对历史的兴趣。但正如我们将要看到的，一些神学家接受历史主义，他们所用的方法危及和妥协了基要的基督教信仰，而其他神学家融入了从历史主义得到的很有价值的洞见，他们采用的方法不仅有助于坚持，甚至还加深了我们对基督教信仰的认识和理解。
有鉴于此，我们要追溯圣经神学这门学科里发生的两个主要方向的发展。首先，我们要检查我们所说的「批判派圣经神学」，这是这门学科的某些形式，跟从现代精神，到了拒绝《圣经》权威的地步。第二，我们要探索「福音派圣经神学」，这是继续忠于《圣经》权威的神学家研究这门学科的方式。让我们首先来看在批判主义圈子内圣经神学的发展。
现代历史主义赋予许多批判神学家灵感，让他们带着新问题和侧重点来看待《圣经》。我们可以简单讨论这种发展的两个历史阶段，以此抓住这个问题的核心。第一，我们要看看18世纪初期。第二，我们要描述在近期的历史阶段的一些后期发展。让我们首先看看早期的批判派圣经神学。
历史学家通常把现代圣经神学的起源追溯到约翰加布勒于1787年在阿尔特多夫大学所作的就职演讲。尽管加布勒之前已有了一些重要的先行者，但他阐述的这种特征，却在近几个世纪引导着基督教神学。
加布勒区分出两种基本的神学研究工作。一方面，他讲到「圣经神学」，把它定义为一门历史学科，在《圣经》本身远古的历史脉络中描述《圣经》的教导。按照他的观点，圣经神学的目标就是要发现古代《圣经》作者和人物对上帝和他们所生活的世界的看法。
另一方面，加布勒讲到教义神学或系统神学。系统神学的目标不是检查或解释《圣经》，而是通过对科学和宗教的理性反思，来决定基督徒在现代世界中应该相信什么。
很要紧的是，我们要认识到，作为一名批判神学家，加布勒相信圣经神学的发现时不时地可能包含一些有意思的事情，但是现代基督徒只应该相信能通过现代理性和科学分析标准的那部分《圣经》。按照他的观点，《圣经》反映的是生活在现代理性时期之前的人幼稚的信念和做法。出于这个原因，系统神学应当成为一门相对独立的学科，在很大程度上不关注圣经神学对《圣经》的发现。。
加布勒把圣经神学和系统神学区分开，这为批判神学家指出方向，其影响甚至到我们自身的这个时代。但是，要看到批判派圣经神学在更近期的几个世纪里是怎样发展的，这也是很重要。最近几个世纪批判派圣经神学的一个特点，就是它越来越相信《圣经》的历史宣告几乎是完全不可靠的。总的来说，批判学者拒绝了《圣经》的很多部分，认为它们是错误的，敬虔的虚构，甚至是彻头彻尾的欺骗。从这个观点来看，过红海不是别的，只是一股强风吹过一片沼泽地，或者一小群奴隶乘着木筏逃离埃及。征服迦南地，这只不过就是一系列发生在迦南，在半游牧部落和城邦之间的区域性战斗。随着批判神学向前发展，一些主要的批判学者甚至怀疑亚伯拉罕是不是一个历史人物，或者到底有没有摩西。他们甚至宣称如果耶稣真的存在，祂可能就是一位伟大的道德教师，但祂肯定没有行过神迹，或者从死里复活。
那么你可以想象在此情形下，批判神学家们在制订他们的系统神学时，会变得越来越难从《圣经》中吸取材料。我们可以预料，他们会简单地把《圣经》和圣经神学撇在一边，因为他们认为它是充满着误导人的历史宣告。这其实就是在现代时期很多人的反应。但是圣经神学这个领域并没有因着批判学者拒绝《圣经》权威而消亡。他们而是找到了其他方法，使用《圣经》来进行当代神学反思。他们不是把《圣经》当作真实的历史，而是开始把《圣经》看作是古代信仰情感的展现表述，以历史宣告的形式表明出来，他们进而探索这些古代的信仰情感能够怎样地帮助现代的基督徒们。
恩尼斯特莱特（G. Ernest Wright），20世纪一位主要的圣经神学家，在他写的《行事的上帝》一书中这样定义圣经神学，表明了这种观点：
所以圣经神学一定要被定义为在特定历史中对上帝作为的认信陈述，以及从中引申出来的重点强调。【《行事的上帝》，156页】
请留意莱特在这里说的。第一，按照他的观点，圣经神学聚焦「上帝的作为」。但是莱特讲的「上帝的作为」是有一种特别的意义。莱特不是聚焦在实际发生过的事件上，而是坚持认为，圣经神学一定要关注在像《圣经》那样的书籍中找到的上帝作为的「认信陈述」。
其次，莱特相信圣经神学应该关注从《圣经》对上帝作为的认信陈述「引申出来的重点强调」，按照莱特的观点，《圣经》中记载的历史大部分是虚构的。但正确加以看待，《圣经》故事就是传递着神学事实。所以圣经神学家的任务就是去发现《圣经》虚构性记载背后的神学事实。
批判派圣经神学的这种方法非常切合一种在现代神学中变得很普遍的特征。几位德国神学家使用两个不同的术语，把实际发生的历史事件和出现在《圣经》中的认信历史分别开来。实际的事件被称作「历史」。这些是可以用现代科学研究证实的《圣经》中的事件。但是按照他们的观点，大部分我们在《圣经》中找到的「敬虔历史叙述」并不是实际的历史，而是「救恩历史」，或作「救赎历史」，这些是以历史叙述的形式表达的信仰情感。救恩历史或救赎历史是对《圣经》中事件的认信陈述。
甚至在今天，在那些不是简单地完全拒绝《圣经》的批判神学家中，大多数人也是把《圣经》的历史看作是「救恩历史」，救赎历史是认信的，好像历史一般的神学反思。在拒绝《圣经》历史可靠性的同时，他们通过探索《圣经》是怎样反映人的信仰情感，多少是在对《圣经》作打捞挽救的工作。救恩神学，以色列和初期教会的传统，是大多数当代批判派圣经神学的关注点，它的结论在某种程度上指引着现代系统神学或当代神学。
我们已经勾画了在批判神学家当中圣经神学这门学科的发展，现在我们要转向第二种思路，就是福音派圣经神学。在这里我们使用「福音派」这个词，是简单地指那些继续确认《圣经》有无可置疑权威的基督徒。
让人高兴的是，在全世界，在教会许多分支中，有很多基督徒是没有跟从去批判拒绝《圣经》权威的。这些福音派人士并不否认科学研究的价值和重要性，同时却仍然继续持守《圣经》一切的宣告都是真实的，这包括《圣经》对历史的真实叙述。但尽管有这些对《圣经》权威不摇动的坚持，现代历史主义的一些方法甚至对福音派基督徒看待《圣经》的方法也产生了相当重大的影响。
为了探索福音派圣经神学，我们要把注意力集中在两个方向上，这和我们对批判派圣经神学的讨论是对应的：首先要看现代福音派圣经神学的早期阶段，第二是一些更近期的发展。我们要看看十九世纪出名，就职于普林斯顿神学院的两位美国神学家的观点，以此讨论福音派圣经神学的早期阶段。首先，我们要勾画查尔斯贺智对圣经神学的观点。第二，我们要看看本杰明华腓德的观点。让我们首先看看查尔斯贺智是怎样理解圣经神学的。
查尔斯贺智生活的年代是从1797到1878年，他主要投身于系统神学这门学科。请听贺智在他所著的三卷《系统神学》的导言中是怎样区分圣经神学和系统神学的：
这构成了圣经神学和系统神学之间的分别。【圣经神学】的任务是确定和陈述《圣经》的事实。【系统神学】的任务是取过这些事实，决定它们彼此的关系，与其他同类事实的关系，以及证明它们的正确性，表明它们的和谐与一致。【卷一，导言，第一章，第一部分，第一页，第二段。】
正如我们这里看到的，贺智把圣经神学定义为一种解经的学科，研究《《圣经》的事实。他也把系统神学定义为，使用圣经神学中分辨出来的事实，安排它们彼此的关系，注重它们各种逻辑上的关联。
和批判神学家形成对比的是，贺智相信《圣经》的权威。他对《圣经》权威的委身使他作出这样的教导，就是基督徒一定要把系统神学建立在圣经神学的发现上。贺智不是选择性地拒绝这部分或那部分的《圣经》，接受其他部分，而是坚持系统神学一定要服从于《圣经》神学对《圣经》的全部发现，并把它们按逻辑次序编排。
尽管贺智的观点在他去世很久之后仍继续影响着福音派基督徒，但在他的其中一位继承人的影响下，福音派圣经神学发生了明显的变化，本杰明华腓德生活的年代是从1851到1921年，他在《圣经》研究方面的造诣装备了他，对福音派圣经神学的概念作出了重大的贡献。请听华腓德在他很有影响力的文章《系统神学观念》中是怎样讲到《圣经》中神学的串联和组织的。他在这篇文章的第五部分写道：
系统神学不是对解经过程得出的分散神学事实进行串联【逻辑组织】；它是把圣经神学赋予它的，已经串联【逻辑组织】起来的事实进行组合 所以我们所得到的最真实的系统，不是通过伧促地把《圣经》中分散的教义声明组合起来，而是通过按照它们在《圣经》的不同神学中的位置，按照它们恰当的顺序和比例加以组合。
在这一段中，华腓德至少指出了三个重要的要点。第一，系统神学不应该是对分散、没有联系的圣经神学事实所作的串联或组织。在华腓德之前，福音派神学家倾向把《圣经》看作是系统神学命题的来源，他们按照系统神学的传统模式，把这些命题排列起来。《圣经》的教导被当作原始数据一样加以概括。但华腓德指出，《圣经》的教导在《圣经》本身里面已经是按逻辑组织起来了。《圣经》不是没有组织的命题集合，它有它自己的逻辑组织，有它自己的神学观点。
第二，按照华腓德的观点，《圣经》组织神学的方法不止一种。肯定的是，《圣经》绝不会自相矛盾，它一切的教训都是和谐的。但正如他所说的，圣经神学处理的是「《圣经》的不同神学」。《圣经》书卷的人类作者用不同，但却是彼此互补的方式来表达他们的神学观点。他们的作品反映出不同的词汇、结构和先后次序。使徒保罗表达神学的方式和以赛亚并不完全一样；马太用来表达神学的术语、强调和观点，是不同于摩西所用的。
第三，因为圣经神学区分《圣经》中「不同的神学」，「最真实的系统」的任务，就是把《圣经》多重的神学系统组合成一个统一的整体。系统神学是按照《圣经》中神学「恰当的顺序和比例」，把它们联合起来。简单来说，华腓德相信圣经神学是要分辨《圣经》中表现出来的不同神学体系。系统神学是要把《圣经》不同的神学组合起来，成为一个统一的整体。从华腓德的年代到我们今天，福音派神学家基本上是遵循这种基本模式。他们努力去发现《圣经》不同部分有区别的神学观点，把系统神学看作是一种全方位的努力，为要把《圣经》所有的神学汇集成一个整合统一的体系。
我们思想里有了贺智和华腓德作为背景，现在就可以转过来看福音派圣经神学更近期发生的进一步发展。无疑，有一位圣经神学家，是比任何其他人更影响着当代福音派圣经神学，霍志恒生活的年代是从1862年到1949年。在1894年，霍志恒被授予普林斯顿神学院圣经神学第一教授的职位。霍志恒是在贺智和华腓德工作的基础上建造，但他也把这门学科转向新的方向。
广义来说，霍志恒认同贺智和华腓德的看法，就是圣经神学发现《圣经》的教导，对系统神学进行权威性的指引。除此之外，霍志恒还同意华腓德的说法，认为纯正的圣经神学要分辨《圣经》中不同的神学，这些神学一定要被带出来，形成系统神学中一个整合统一的整体。
但霍志恒和之前福音派圣经神学家不同的是，他分辨出一条共同的线索，是贯穿在《圣经》所有不同的神学当中的。他论证说，《圣经》不同的神学都有一个共同的对救赎历史的关注。他相信上帝在历史中的大能作为构成了圣经每一部分的核心教导。出于这原因，霍志恒教导说，圣经神学应该聚焦每一位《圣经》作者是怎样去关注上帝的大能作为。正如霍志恒在1894年的就职演讲中所说的，
系统神学努力构建一个圈，圣经神学尝试再现一条线 这就是圣经神学和系统神学之间的真正关系。教义学是那冠冕，从圣经神学做成的一切工作中产生出来的。
按照霍志恒的观点，圣经神学关注《圣经》作者怎样思想历史。它辨认《圣经》对上帝在历史中伟大作为的不同看法，以及这些上帝作为的神学意义。然后系统神学把《圣经》对救赎历史的所有教导集中起来，成为一个整合统一的神学体系。几乎在福音派信仰的每一个分支中，圣经神学都继续保持着这个基本聚焦点。
我们已经看了当代福音派圣经神学是怎样关注救赎历史，以此作为《圣经》的中心部分，现在就要来看我们在这一课的第三个主要话题：福音派圣经神学家是怎样理解历史和启示之间的关系的。
几乎没有任何两个概念，要比历史和启示在福音派圣经神学的更具中心地位。正如我们已经看到的，圣经神学集中在历史层面，把它作为串联《圣经》的统一线索。对历史有这种关注的一个原因，就是人们相信，在《圣经》中上帝对祂自己的启示是与历史事件紧密联系在一起的。
要了解圣经神学中历史和启示的关系，我们就要来看两个观念：第一，我们要看圣经神学家是怎样把启示定义为「作为和话语」的；第二，我们要探索《圣经》中历史和启示的轮廓。让我们首先看第一个观念，就是上帝的启示既是作为也是话语。
为了把握住这种强调，我们要谈论三件事。第一，我们要看一看，《圣经》是怎样讲我们所说的「作为启示」。第二，我们要看一看，我们所说的「话语启示」，或「文字启示」的必要性。第三，我们要看一看，作为启示和话语启示之间的相互联系。让我们首先来看，作为启示的概念。
从通常的经历中，我们都知道人至少会用两种方式显示他们自己。一方面，他们会告诉我们他们在想什么。他们可以谈论他们自己和他们想要得如何。另一方面，我们也可以从人们所作所为中对他们有许多的了解。他们为人处事的方式向我们揭示出他们是怎样的人。当我们来看《圣经》的时候，我们很快就清楚看到，《圣经》经常讲到上帝使用他的作为来启示他自己。例如，请听诗篇98:2-3对上帝启示祂自己的赞美，
耶和华发明了祂的救恩，在列邦人眼前显出公义。记念祂向以色列家所发的慈爱，所凭的信实。地的四极，都看见我们上帝的救恩。（诗篇98:2-3节）
留意在这里，诗篇作者在第二节说上帝「显出」祂的公义，用的是希伯来文גִּלָּה（ɡala）这个词，意思就是除去遮盖物，除去面纱，显示出来。诗篇作者说上帝已经在列邦人面前显出祂的公义，除去遮盖，但这节经文讲上帝是怎样做到这一点的？是通过对列邦说「我是公义的」这句话吗？在这个情形里并非如此。按照第三节，当上帝做某件事的时候，上帝的公义就显出来了。这首诗说上帝行事，纪念祂向以色列家所发的慈爱，让地的四极「都看见我们上帝的救恩」。这里诗篇作者脑海中的上帝公义的彰显和启示，就是祂拯救祂的百姓。.诗篇作者所讲的启示是上帝的一个作为。
这种更充满神迹的「作为启示」在整本《圣经》中都有出现。例如，创造的作为彰显上帝的大能和性情。以色列出埃及，彰显祂胜过仇敌的能力，对祂百姓的慈爱。类似，大卫王朝的建立，以色列和犹大被掳，被掳后的回归，基督道成肉身，基督的死与复活所有这一切，还有《圣经》记载的很多其它事件，都显出上帝的性情和旨意。对于圣经神学来说，作为启示的概念是至关重要的。
乍眼一看，我们可能不清楚这种向作为启示的转移，对基督教神学产生了非常重要的影响。所以我们要暂停片刻，看看这种关注带来了什么变化，要了解《圣经》神学中这种现代对历史关注的重要性，一种方法就是考量在神论，关于上帝自己的概念上，以此察看系统神学和圣经神学对这个主题的处理。
请看一看代表传统系统神学观点的韦斯敏斯德小要理问答是怎样教导我们来看上帝的。小要理问答第4问问了这个问题：「上帝是怎样的上帝？」它是这样回答的：
上帝是个灵，祂的存有、智慧、权能、圣洁、公义、恩慈和信实，都是无限、永恒、不变的。
不难看出，尽管这个回答是忠实于《圣经》的，但它却是从系统神学的角度相当抽象地来定义上帝永恒长存的属性。但与之相比，圣经神学家是更关心上帝在历史中的具体作为。这种对作为启示的关注导致对神论的不同强调。
当典型的福音派圣经神学家被问到「上帝是怎样的上帝？」时，他们并不倾向于类似韦斯敏斯德小要理问答的方式回答。当然不是他们不认同这句话，而是他们的强调点是更具历史性得多的。圣经神学家更大大倾向于说象这样的话，「上帝是救以色列脱离埃及奴役的那一位。」「上帝是在以色列被掳时审判以色列的那一位。」或者他们会说：「上帝是差祂儿子降世的那一位。」不管怎么说，圣经神学家不是主要从上帝永恒的属性来思想上帝，而是主要从祂在历史中做了什么来思想上帝。神论如此，圣经神学的每一个方面也是如此。
与此同时，福音派圣经神学家强调作为启示的重要性，他们也认同我们迫切需要话语启示，就是从上帝而来的言语上的启示。在《圣经》中，上帝不仅仅只是行事，祂也讲论到祂的作为。上帝用话语解释祂的作为。
言语或话语启示是至关重要的，原因有很多，但我们只提关于上帝作为的两件事，这两件事使话语启示变得如此重要：一方面，事件意义的不明确性，另一方面，事件意义的辐射性。首先看《圣经》中的事件的不明确性是怎样使得话语启示变得很有必要。
当我们说上帝的作为不确定时，我们是指祂作为的意义并不总是向人完全显明。尽管上帝总是完全明白祂在做什么，但要明白祂作为的意义，我们需要通过话语解释或澄清这些作为。
来看一个日常生活的例子。想象你和其他几个学生坐在课室里。突然一个学生没有警告就站了起来。他一言不发，只是站起来。当然你不明白这件事是什么意思，它太不确定了。你可能感到奇怪，自问，「他为什么站着？发生了什么事？」事实上，教授可能会终止上课，要求这位学生解释他在做什么。事实上，每一个人都希望得到言语的沟通，澄清他举动的意义。
同样，《圣经》记载的上帝的作为对有限和有罪的人类来说，通常是不确定的，它们也需要用话语作言语的翻译和解释。思想一个例子，就是在以色列从被掳巴比伦归回，开始重建圣殿的时候。在以斯拉记第3章10-12节，我们看到这样的话：
匠人立耶和华殿根基的时候 他们赞美耶和华的时候，众民大声呼喊 然而有许多祭司、利未人、族长，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，也有许多人大声欢呼。（以斯拉记第3章10-12节）
我们在这里看到《圣经》历史中的一个事件，以色列从被掳归回之后，在为圣殿立根基这件事上上帝大能的作为。但对于那些见证此事的人来说，这件事是不确定的。
一些人看到圣殿立根基，大大欢喜，因为他们相信这是一个极大的祝福。然而其他人哭号，因为他们可以看到，新的圣殿是绝对比不上所罗门的圣殿。没有从上帝而来的言语沟通，人就可以从任何一个方面来看待此事。这就是以斯拉记花很多的时间解释被掳后建圣殿的真正意义的原因。
类似地，在马可福音3:22-23，我们看到一些人是怎样理解祂实行的赶鬼，耶稣又是怎样来对祂的作为给出真实的解释。
从耶路撒冷下来的文士说：「祂是被别西卜附着。」又说：「祂是靠着鬼王赶鬼。」耶稣叫他们来，用比喻对他们说：「撒但怎能赶出撒但呢？」（马可福音3:22-23节）
一些见证上帝这些极大作为的人错误地得出结论，就是这些鬼是靠撒但的能力被赶出来的，但耶稣用话语伴随祂的行动，清楚说明祂是靠着上帝的能力行事。
《圣经》中记载的上帝作为的不确定性，有助于解释为什么话语启示通常伴随着作为启示。上帝的话语启示解释事件，澄清上帝作为的真正意义。
除了作为启示多少有不确定性外，它与话语启示之间的相互联系，还在于事件的意义具有辐射性。
就许多方面来讲，《圣经》中的一个事件，就象扔进池塘里的一块石头。你知道会发生什么样的事情。水朝各个方向波动，触及漂浮在池塘水面的每一样东西。落石的效应是辐射性的，它辐射遍及整个池塘。类似的，《圣经》中事件的意义是辐射性的。
以以色列人过红海的事件为例。我们都知道《圣经》是怎样解释的，这是上帝拯救祂的百姓脱离埃及人的权势。但我们也知道，红海的水被分开，这也有数不尽的其他影响。例如，这几乎肯定影响了海中生物的生活，因此就干扰了当地的渔业。这个后果可能在今天对我们显得不重要，但对于当时生活在那个地区的人来说则是很重要的。除此之外，埃及军队被淹死，这对埃及人具有各样的意义。妻子失去丈夫，孩子失去父亲。我们很难想象这事件数不尽的冲击。
当我们意识到过红海有辐射意义时，仍未解决的问题就是：所有这些意义中，哪一个应该是我们关注的焦点？当我们尝试认识《圣经》中的一个事件时，哪一个意义是最重要的？答案相当简单，上帝藉着话语启示来启示祂要祂的百姓认识的最重要的意义。离开上帝对祂作为的话语解释，我们就不知道怎样从上帝大能的作为中得出正确的神学结论。
我们看了作为启示和话语启示在《圣经》中互相伴随之后，现在要把注意力转向这两种形式的启示互相联系的方式。在圣经神学中，作为启示和言语启示是以什么方式彼此联系的？
为配合讨论，我们要以三种类型的话语启示来说明这些联系。第一是前瞻性的话语启示，就是先于它们要解释事件的话语。第二，同时性的话语启示，或者与它们解释的事件差不多同时赐下的话语。第三，回顾性的话语启示，在它们解释的事件发生之后临到的话语。
第一，《圣经》举了很多次的例证，上帝的话语是先于上帝的作为的。在这些情形中，上帝的话语在上帝的一件作为发生之前，就对它作了说明解释。通常我们把这种话语启示称为预言。
有时候上帝的将来话语启示讲到马上就要发生的事件，经常是对直接或间接见证事件的人说的。例如，在出埃及记3:7-8，在摩西去到埃及拯救以色列民之前，上帝向他讲了将要发生的事情。
耶和华说：「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了；我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好，宽阔，流奶与蜜之地。」.（出埃及记3:7-8节）
上帝对摩西讲的话先于上帝即将在埃及要做的事。这话语是关于将来的，预言一件上帝将来作为的意义。摩西听到这话语，就要预备自己，用一种特别的方式来看待他自己在埃及的工作。他要作神拯救以色列所使用的工具。他即将在埃及做出的工作，绝不止是一个人类事件；他不能把他的事奉降到低于它的原本实际含义：这是上帝的一个大能作为，藉此赐给以色列应许之地的各样祝福。
其它时候，上帝的前瞻性的话语启示讲的是遥远的事件，遥远到一个地步，那些起初听到祂话语的人是不可能经历到这些事件。在这些情形中，话语启示在作为启示很早之前就临到了。例如，先知以赛亚在以赛亚书9:6-7中是这样讲到那将要临到的伟大的弥赛亚：
因为有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6-7节）
以赛亚在这里讲到一位作王子的，祂要治理上帝的百姓，扩展祂的统治，没有穷尽。他讲到耶稣，这位弥赛亚。但这些话语是至少在基督降生的700年之前，就说出来了。这些话语肯定使以赛亚那个时候上帝的百姓生出盼望，但是首先听到这话语启示的人，从来连看都没有亲眼看见它所指的那个上帝的作为。
就这样，我们看到上帝用不同的方式赐下前瞻性的话语启示，让上帝的百姓在一个事件发生之前就看到它的意义。我们在整本《圣经》中都看到这种启示。
第二，很重要的是，我们也应当认识到，有时候在《圣经》中上帝是与一个事件同时说话。当然，在《圣经》中上帝的话语和作为很少是精确地同时发生的。但上帝有时候确实说话，和一个事件发生的时间足够接近，使我们可以把它看作是同时发生的。祂行事的时候，就常常赐下祂的话语启示。例如，听听在出埃及记19:18-21中上帝的作为和话语
西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上；山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。角声渐渐地高而又高，摩西就说话，上帝有声音答应他 耶和华对摩西说：「你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡。」（出埃及记19:18-21节）
在这一段中上帝的大能作为，就是上帝在烟火中，西奈山顶猛烈的震动中彰显能力。上帝在行这大作为时，祂宣告话语启示，通过警告百姓不要靠近这山，解释祂正在做的事情的意义。那么我们已经看到了，上帝经常在《圣经》中，在行事的同时赐下祂的话语启示，好使那些见证祂行事的人可以明白祂的作为。
第三，也是很重要的，要明白的一个事实，就是上帝的话语启示常常是回顾性的，在事件发生之后解释事件的意义。在这些情况里，上帝做了某样事情，然后向活在祂行事之后的人讲论这件事。事实上，就整体而言，这是上帝的话语启示与上帝的作为最常见的相互联系方式。
有时候，在一件事刚刚发生之后，上帝就说话，常常是对直接或间接见证了祂的作为的人说话。例如，在出埃及记20章第2，3节，上帝在拯救以色列脱离埃及这件事发生之后，解释了它此事的意义。我们看到上帝说的这些话。
我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。（出埃及记20章第2-3节）
耶和华向以色列人解释，他们经历的出埃及，这并不是一件普通的事。这是祂亲自和直接的拯救。除此之外，这话语启示也解释了上帝拯救作为所牵涉的意义。因为上帝拯救了以色列人，他们就不可拜别的神。对上帝忠心的这要求，是回顾性的话语，向实际看到以色列得到极大拯救的人解释了这件事的意义。
在其它时候，回顾性的话语启示在一个作为启示发生很久之后才临到上帝的百姓，是赐给在事件发生时还没有出生的人的。例如在创世记1:27，我们看到对上帝造人的描述。
上帝就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。（创世记1:27）
原本领受这回顾性话语的人，是在出埃及之后跟随摩西的以色列人。他们生活在亚当和夏娃被造几千年之后。尽管如此，上帝把这话语启示提供给他们，告诉他们在创造中人类原本的角色。上帝的话语常用不同的方式，跟随在祂的作为之后，让祂的百姓在事情发生之后可以明白。这类话语启示在整本《圣经》到处可见。
在看了圣经神学强调历史和启示是怎样在《圣经》中联系起来之后，我们需要来看第二个问题：《圣经》中历史和启示的轮廓。《圣经》在数千年的历史之中提到成千上万的事件。圣经神学的任务之一就是要在如此众多的事件中，辨认出来一些模式或轮廓来。
要解释圣经神学家是怎样理解《圣经》中历史和启示的轮廓的，我们就要谈到三个问题。第一，在《圣经》历史中，上帝启示的目的。第二，《圣经》中启示的起伏。第三，《圣经》中启示的有机发展。首先，请看《圣经》中历史的目的。
我们在看《圣经》不同部分时，无疑可以看到上帝是朝着很多相当直接的目的，推动历史。在诺亚的日子，祂行事，给这世界带来一个新的开始。祂向亚伯拉罕启示祂自己的目的，就是呼召一群特别的人归给祂自己。旧约以色列得救脱离埃及的目的，是在应许之地把这旧约特别的子民建立成一个邦国。拣选大卫和祂的子孙作以色列永远的王，是要把祂的百姓带到王的荣耀中。耶稣的降生、受死、和复活的目的，是为上帝的百姓能够得到永远的拯救。
在《圣经》历史的每一个阶段，上帝都有具体的旨意或目的，以此指引祂作为和话语的启示。圣经神学家花大量的时间来勾画这些不同目的。与此同时，使徒保罗在罗马书11：36中，指出这个历史的终极目的。
因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。（罗马书11：36）
正如保罗在这里说的，起初的时候万有都是出于上帝的。现在万有继续存在，是倚靠上帝维持的能力。万有都是「归于祂」的，就是万有都是为了荣耀和颂赞上帝。一句话，上帝如此安排祂造物的历史，让它最终给祂带来无可测度的荣耀。
不同的圣经神学家以不同方式描述这个支配一切的旨意。例如，有人倾向于以广义的末世论，或末后的日子作为《圣经》的焦点。其他的人据理力争《圣经》是以基督为中心的，焦点在耶稣基督上面。这些和其他的立场具有相当的价值，然而在这些课程里，我们将讲论一个涵盖这些目标和其他观点的总体目标，这就是上帝的国度。简而言之，我们将谈论《圣经》历史作为一个过程，透过把上帝的国度扩展到地极，最终上帝自己在每一样受造物面前得到祂应得的荣耀。
耶稣在马太福音6:10教导我们为着这个目的祷告，祂这样说：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。（马太福音6:10）
上帝对所有世界历史订立的目的，就是把上帝完美的属天统治扩展到地上的每一个角落。当上帝的旨意行在地上，就象行在天上一样完全时，每一个被造之人都要在上帝面前下拜，尊荣祂为作王的上帝，万有至高的创造主。那时历史最终的目的就要成就了。
尽管宇宙中每一个事件都在朝着这个伟大目的推进，但《圣经》本身是特别聚焦在那些位于神最终旨意中心位置的事件之上。《圣经》追溯某些历史事件，说明它们是如何在达到在世界范围内扩展上帝国度这个目的中起至关重要作用的。我们都知道《圣经》故事的基本轮廓。《圣经》开头的前几章描述了上帝怎样开始把混乱的世界变为祂的国度：祂用话语安置整个的被造界，把具有祂的形象样式的人安放在伊甸园中，命令人类把伊甸乐园扩展到地极。但《圣经》的前几章也描述了人类是怎样悖逆上帝的这个使命，把败坏和死亡带到这个世界。
旧约《圣经》的其余部分讲述了上帝是如何拣选以色列作祂特别的选民，吩咐他们带领其余的人类，把上帝的国度扩展到地极。正如旧约《圣经》告诉我们的，上帝藉着以色列成就了极多的事，但以色列也可悲地失败了。
尽管有这些失败，上帝却没有放弃祂宏伟的目的。正如新约《圣经》启示的，上帝差遣祂永恒的儿子进入世界。藉着祂的死，祂纠正了过去的失败，从地上万民当中为祂自己救赎了一群百姓。藉着祂的复活、升天，圣灵藉着祂的身体（即教会）的工作，以及祂荣耀的再来，基督完成了原本交给人类的任务。我们看启示录11:15，它称颂基督是把上帝的国度带到地上，如同这国度在天上一样。
世上的国，成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远。（启示录11:15）
在圣经神学的方式里，《圣经》历史的每一个事件都是这伟大设计的一部分。在全本《圣经》中，浩瀚纷纭的上帝作为，无论大小、普通平常或是非同寻常，都在基督的作为里达到高潮，有一天，基督要藉着在新天新地建立祂的国度，把最终的荣耀归给上帝。
尽管《圣经》历史的目的是通过在基督里建立上帝在全世界的国度，把荣耀归给祂，我们却需要来看看《圣经》历史轮廓的第二个层面：上帝作为启示和话语启示的起伏。
也许你曾经去过海滩，观看潮水涌向岸边。我们不难观察到，海洋的浪潮涌向前时，不是在一个平滑的运动中涌动。浪潮推进，但是它是随着波浪起伏前进运动的。
类似地，福音派圣经神学强调上帝推动历史，在作为启示和言语启示的波浪中，朝着祂荣耀国度的目的推进。尽管上帝施行护理，在全时间控制着祂的世界，但在历史中有一些时候，祂是比其它时候更引人注目地行事、说话。因此，《圣经》历史朝着它的最终结果运行时，它是起伏跌宕荡dng的。
为此缘故，有两种方式来帮助我们思想上帝作为和话语的启示：有一些时期可以描述成上帝启示的低潮点；而另一些时期可以描述成上帝启示的高潮点。一方面，在整本《圣经》中，有一些时候上帝作为和话语的启示是减少的，我们可以把这称为历史的低潮点。例如，请看撒母耳记的作者，在撒母耳记上3:1是怎样描写撒母耳人生的起初岁月。
童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。（撒母耳记上3:1）
在撒母耳的孩童期间，启示稀少。因着祂百姓的罪，上帝有一段时间离开他们，相对来说很少为他们行事，很少对他们说话。
也许《圣经》历史低潮点的最明显例子，就是在旧约和新约之间，在玛拉基和施洗约翰之间，那个时候以色列是生活在外邦的权势之下。在两约之间这个时期，以色列落在上帝严厉咒诅之下，上帝不为祂的百姓明显行事，也不对他们多说话。
另一方面，就像涨潮那冲击的波浪，上帝的作为启示和话语启示引人注目向前涌动时，《圣经》历史也就出现高潮点。在这些时候，上帝确实行了令人叹为观止的事，大量的启示祂的百姓，让他们切实知道祂把祂的国度带到新的发展阶段。例如，尽管在撒母耳早年启示稀少，但随着撒母耳长大，上帝开始引人注目地行事，再次向祂的百姓启示祂的旨意。上帝使用撒母耳的事奉，增加了祂的作为启示和话语启示，使得历史进入以色列的君王作主的时期，进入大卫王朝的时候。
与之非常相似的是，接在旧约和新约之间的低潮点之后，是上帝在世界历史中最大的启示：施洗约翰，基督第一次降临，以及基督和祂的使徒赐给我们宏大的话语启示。这些上帝大能的作为，把《圣经》历史带进我们现在称之为新约的阶段。
历史中上帝作为和话语的向前涌动，在圣经神学里尤其重要，因为正是这些时刻上帝把祂的国度带到新的阶段或时代。主要的事件，如洪水，呼召亚伯拉罕，以色列得拯救脱离埃及，王朝的建立，以色列和犹大被掳，被掳的人归回，基督在地上的服事，圣灵的浇灌，都标志着上帝在地上的国被带进新的发展阶段。所以出于这个原因，福音派圣经神学通常把《圣经》历史划分成不同的时代。
我们认识到上帝启示的起伏把《圣经》历史划分成不同的阶段或时代，这就引发了一个非常重要的问题。这些不同的历史阶段是怎样彼此相连的？用一句话说，圣经神学强调《圣经》中历史的有机特征。
任何熟悉当代福音派基督教信仰状况的人都知道，今天的许多基督徒相信《圣经》历史的不同时代基本上是相互脱节的。按照这种观点，《圣经》中的各个时间段彼此没有什么太多的关联，而旧约时代和新约时代间的关联更是如此。这种看法也许在今天很流行，但圣经神学已经展示出《圣经》历史的发展本是有机联合在一起的。
「有机」这个词是一种隐喻的说法，表明《圣经》的历史就像是一个成长的有机体，是不可以被彻底分成一段一段，或者被分成单独一片一片的。按照这种观点，《圣经》中的信心常被比作像一粒种子，种在《圣经》历史的开始阶段，贯穿旧约慢慢生长，最后在新约达到成熟。在一个时期和另外一个时期之间发生的变化，可以看成是成长或成熟的变化。这种生长是随着作为启示和话语启示的波涛推动历史进入新时代而不均匀地发生的，很像动植物在一些时候比其他时间时候长得更快一样。但是《圣经》历史的时期不是分开或不连续的部分，彼此无关，恰好相反，相继启示的阶段其实是之前启示阶段的发展结果。
因此缘故，圣经神学家非常努力地在《圣经》的初期阶段寻找新约启示的种子，然后跟踪这些种子，看它们是怎样随着进一步的作为启示和话语启示带来上帝国度交替成长的阶段，并引向新约的结局。
为阐明我们讲的意思，让我们看一个简单的例子，就是新约《圣经》关于基督的几个中心教导。我们要集中来看与在基督事奉的三个系列事件。在各样事情当中，我们从新约《圣经》中看到三位一体的第二个位格道成肉身，活在世上，是唯一完全的义人。新约《圣经》教导说，耶稣的受死、复活和升天，就确保了祂子民获得救赎；就是因着祂所作所为，就为祂百姓的罪付出代价，带给他们新的生命，赐给他们圣灵作为恩典的礼物。我们也看到，耶稣再来的时候，祂要得胜统管一切的创造，彻底击败祂的仇敌，在新的创造中赋予祂百姓荣耀的得胜。上帝的这些作为和话语是基督教福音的中心特征。
就像了解、相信这些关于耶稣的事情是很奇妙一样，当我们认识到，这些新约《圣经》主题实际上是贯穿《圣经》有机发展起来的，我们就能大大加深对上帝在基督里成就之事的认识。要证明这一点，我们要简单强调旧约启示开花结果，引入上帝在基督里成就之事的几种方法。
上帝在基督里成就的事，其实就像一粒小的种子，早在创世记头几章就埋下了。第一次，就在创世记第1章开始的地方，上帝赋予人类在祂世界中的一个特别角色就是祂自己的形象样式。人作为祂的形象，我们被上帝呼召作义的器具，上帝藉着我们把祂的乐园或国度扩展到全世界。这就是新约《圣经》为何如此强调基督道成肉身和活出义的生命的一个原因。祂是末后的亚当，藉着祂义的生活，完全成全上帝原本赋予人类的角色。
第二次，创世记第2章中，试探人的蛇和人类堕落犯罪的故事表明，罪使得人和其他受造之物需要救赎，脱离上帝的审判。这种需要就播下了新约《圣经》关于基督的受死、复活和升天的教训的种子。祂死了，复活升上高天，为要救赎那些相信祂的人脱离罪的咒诅。藉着基督完全的赎罪、大能的复活和胜过一切的升天，我们看到上帝对祂形象和其余受造界的救赎。
第三，紧接在人堕落进入罪中之后，上帝就表明有一天人类中的义人要胜过那恶者。在创世记3:15我们看到上帝对那蛇说的话。
我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。（创世记3:15）
上帝在这里宣告，人类要分成撒但的后裔和夏娃的后裔：那些继续跟从那蛇所欺骗的人，和那些愿意回到上帝起初设立的轨道上的人。正如这节经文表明的那样，分别开来的这两种人要彼此为仇，但上帝应许最终女人的后裔要压伤蛇的头，宣告胜过牠和牠的后裔。因此缘故，在罗马书16:20，使徒保罗这样讲耶稣在荣耀中再来：
赐平安的上帝，快要将撒但践踏在你们脚下。（罗马书16:20）
早在创世记的头几章中就在期待着基督再来的得胜。这样我们就看到，新约关于基督的道成肉身和在地生活，受死，复活和升天，以及祂再来的教导，这些并不是全新的观念。在《圣经》历史一开始的时候，它们就作为种子播种在其中了。
除了以新约教导的方式回溯到创世记开头的几章，我们也应该察觉到，从创世记开头几章一直到新约《圣经》之间，存在着许许多多的发展阶段。但按照我们这一课要达成的目的，我们只是要简单来讲一讲，上帝正面对待以色列这个国家的一个旧约历史阶段。
第一，我们已经看到基督道成肉身，过公义的生活，这成全了上帝在创世记中原本交给人类的角色。但从亚伯拉罕的时代开始，直到旧约结束的时候，这个主题是朝着一个特别的方向发展。从广义的层面来看，上帝呼召旧约以色列人要成为忠信的女人后裔，来把上帝的国度扩展到地极。从狭义的层面来看，随着以色列君王制度的兴起，上帝命定忠信的以色列人要由一位大卫公义的子孙带领，达成他们国度的结局。
所以我们看到，新约《圣经》不是简单地说耶稣是一个义人。基于旧约里上帝处理与以色列的关系，在人类扮演角色的发展背景下，耶稣出生为一个公义的以色列人。不止于此，耶稣还是以色列的公义君王，大卫宝座合法的继承人。新约《圣经》描写的基督道成肉身和一生，不仅完成了上帝起初交给亚当的使命，也给在旧约中与以色列民和他们君王有关的那使命的进一步发展，画上了一个圆满的句号。
第二，我们看到耶稣满足了因着亚当夏娃堕落进入罪中而带来的救赎需要。但当我们看这救赎主题是如何发展时，我们就能更全面认识基督的工作。我们知道，上帝首先在会幕，后来在耶路撒冷的圣殿，命定了一种动物献祭和敬拜的体系，以此对付世上罪的现实问题。这些礼仪有严格的规定，由复杂的祭司制度带领履行。但尽管这些预备奇妙，它们却只能提供暂时的解救，短暂脱离罪的影响。它们不能永久性的拯救任何人脱离上帝审判的咒诅。
旧约历史中的这发展解释了新约为何强调藉着基督的受死、复活和升天而来，与救赎相关的一些事情。耶稣为祂的百姓作为完全的祭物死在十字架上，是对旧约动物献祭的应验。祂的复活证明祂是那完全和最终的祭物。就算在今天，作为升天的主，祂仍作我们的大祭司，代表祂的百姓作中保。祂在上帝天上的圣所事奉时，祂可以在这个职分上继续使用祂一次献祭永远有效的功劳。就这样，基督的救赎工作既是可以一直追溯到创世记开头几章里堕入罪中，也是从以色列会幕敬拜和圣殿敬拜之间的阶段而不断发展而来的。
第三，新约《圣经》关于基督再来时那最终、满有荣耀得胜的教导，也是从上帝对待以色列的作为中发展起来的。当上帝呼召以色列作祂特别的义民，祂是呼召他们过女人后裔的得胜生活。贯穿旧约历史，跟从撒但道路的外邦国家在各方面反对和骚扰以色列，但是上帝应许，旧约的以色列若忠心扩展上帝的国度，祂就要赐给他们最终的胜利。出于这个原因，《圣经》把我们在基督里新天新地中的最后胜利，描写为「新耶路撒冷」从天降临，就不会让人感到奇怪了。当福音被宣告，犹太人和外邦人自己都将顺服于耶稣基督，祂把祂的教会建成一个身体，祂引导他们迈向最终应许、荣耀得胜的状态。
从这个例子我们可以看到，圣经神学把《圣经》的历史看作是发展，但又是统一的有机历史。历史的每一个阶段都是建立在前面各阶段的启示之上，期待上帝的国在基督里最终的成全。我们继续学习这个系列课程时，将要看到这种对上帝作为启示和话语启示的有机看法，在圣经神学中会不断地强调出来。
在这一课，我们已经初次察看了圣经神学，对这门研究领域有了一个基本认识，留意到它是怎样使用上帝作为的历史分析来看待《圣经》。我们也看到圣经神学这门正式学科是如何在过去几个世纪发展起来的。最后，我们探索了历史和启示的中心关注点。
圣经神学代表着在最近几个世纪，福音派基督徒建立神学的其中一种最有影响力的方式。随着我们继续研究这种对《圣经》的看法，我们就会发现它补充了传统研究神学的方法，它也让人们关注过去许多经常会被忽略的见解和看法。成熟严密的圣经神学必定会帮助我们更彻底地探索上帝的话语，建立一种忠实于《圣经》启示，极大造就基督教会的神学。